الإسلام الأصيل سبيلنا.. وخدمة الإنسان غايتنا

مباحث في الأخوة الإسلامية وأدب الاختلاف — مؤسسة البصيرة والنور

تأليف: عبد الله باري (باري سلام)

فهرس المباحث

• مقدمة
• 1. لماذا هذا الكتاب؟
• 2. هويتنا الأصلية هي الإسلام
• 3. احترام المذاهب: الإسلام أصل جامع، والمذاهب مدارس في الفهم
• 4. بين وحدة الإسلام وتنوع الاجتهاد
• 5. الأخوة الإسلامية فوق التصنيف المذهبي
• 6. المحبة شيء، والموافقة العلمية شيء آخر
• 7. كيف نختلف مع غيرنا؟
• 8. الإنسان قبل التصنيف، والتقوى هي الميزان
• 9. لا نخلط بين الوحدة وإلغاء الاختلاف، وحبنا الخير لكل مسلم
• 10. البصيرة والنور: من الرؤية إلى الرسالة
• 11. منهجنا في العلم: القرآن والسنة أساسنا
• 12. دعوتنا إلى الحوار
• 13. خدمتنا للإنسان
• 14. رسالتنا: إلى المسلمين، وإلى أهل العلم، وعهدنا في الاختلاف
• 15. ما الذي نؤمن به؟
• 16. هويتنا في كلمات، وعهدنا للأجيال القادمة
• الخاتمة
• خلاصة منهجنا

بسم الله الرحمن الرحيم

مقدمة

الحمد لله رب العالمين، الذي هدانا للإسلام، وجعل الإيمان رابطةً تجمع القلوب، وأنزل القرآن هدى ونورًا، وأرسل رسوله محمدًا صلى الله عليه وآله وسلم رحمةً للعالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه، وعلى كل من سار على طريق الحق والخير والرحمة والإحسان إلى قيام يوم الدين.

أما بعد: فهذا الكتاب ليس دعوةً إلى مذهب جديد، ولا إعلانًا عن خصومة مع مذهب قائم، ولا محاولةً لإلغاء مدرسة إسلامية أو التقليل من شأنها، بل هو بيانٌ لهوية، ورؤية، ومنهج تعامل، ورسالة دعوية وفكرية وإنسانية.

نحن نؤمن بأن الإسلام أوسع من التصنيفات المذهبية، وأن الأخوة الإسلامية أرحب من الاختلافات الفقهية والكلامية، وأن طلب الحق لا يحتاج إلى خصومة، وأن الاختلاف في الاجتهاد لا ينبغي أن يتحول إلى اختلاف في الكرامة الإنسانية.

ومن هنا نعلن رؤيتنا بوضوح وهدوء: نحن مسلمون، وهويتنا الجامعة هي الإسلام.

وانطلاقًا من هذه الهوية الجامعة، نعرض فيما يأتي الأسس التي يقوم عليها هذا الكتاب: بدءًا من دوافع إصداره، ومرورًا بهويتنا وموقفنا من المذاهب والمدارس الإسلامية، ومنهجنا في التعامل مع الاختلاف، وصولًا إلى رؤيتنا للأخوة الإنسانية ورسالتنا في الدعوة والتبليغ وتعزيز القيم الإنسانية.

1. لماذا هذا الكتاب؟

نكتب هذا الكتاب لأن واقع المسلمين يشهد تنوعًا واسعًا في المدارس والمذاهب والاتجاهات والاجتهادات، وهذا التنوع قد يكون مصدرًا للعلم والثقافة والتجربة، لكنه قد يتحول أحيانًا إلى حواجز نفسية واجتماعية بين أبناء الدين الواحد.

نحن لا نريد أن نضيف حاجزًا جديدًا إلى هذه الحواجز، بل نريد أن نفتح مساحةً للمعرفة، والحوار، والتعارف، والتعاون، والتقارب، وخدمة الإنسان.

نريد أن نقول بوضوح: إن اختلاف المسلمين في بعض مسائل العقيدة والفقه والتفسير والاجتهاد أمرٌ يحتاج إلى علم وبحث ودليل، لكنه لا يبرر الظلم أو الاحتقار أو السخرية أو الكراهية أو الاعتداء على كرامة الإنسان. فقد قال الله تعالى:

﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾ الحجرات: 10

ولهذا فإننا نرى أن إصلاح العلاقة بين المسلمين ليس أمرًا هامشيًا، بل هو من مقتضيات الأخوة والإيمان.

2. هويتنا الأصلية هي الإسلام

نحن قبل أن نُعرِّف أنفسنا بأي تصنيف اجتهادي أو مذهبي، نعرّف أنفسنا بما سمّانا الله به: مسلمين. قال الله تعالى:

﴿هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَفِي هَٰذَا﴾ الحج: 78

وهذا الاسم الجامع ليس اسمًا اخترناه لأنفسنا، وإنما هو الاسم الذي ذكره القرآن في مقام بيان هوية الأمة. وقد جاء في الحديث الشريف عن النبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم:

((فَادْعُوا بِدَعْوَى اللَّهِ الَّتِي سَمَّاكُمْ بِهَا الْمُسْلِمِينَ الْمُؤْمِنِينَ، عِبَادَ اللَّهِ)) رواه الترمذي، وجاء بمعناه وبألفاظ متقاربة في روايات أخرى.

ومن هنا نقول: الإسلام هويتنا الأصلية، والإيمان أساس رابطتنا، والعبودية لله شرفنا.

أما الانتساب إلى مدرسة فقهية أو اتجاه علمي أو منهج اجتهادي، فهو أمر آخر، وله مجاله وأسبابه وتاريخه. فنحن لا نخلط بين الهوية الدينية الجامعة وبين المدرسة العلمية أو المذهبية.

3. احترام المذاهب: الإسلام أصل جامع، والمذاهب مدارس في الفهم

إن تأكيدنا على أن هويتنا هي الإسلام لا يعني بحال من الأحوال أننا نذم المذاهب أو نلغيها أو نستخف بها، بل نرى أن المدارس والمذاهب الإسلامية عبر التاريخ أسهمت في حفظ العلم، وتدوين المعرفة، وتطوير البحث الفقهي والكلامي والأصولي والتفسيري، وتركت تراثًا علميًا واسعًا للأمة. ولهذا: لا نلغي المذاهب، ولا نذمها، ولا نحقرها، ولا ندعو المسلمين إلى تركها.

ومن اختار الانتساب إلى مذهب أو مدرسة فله أن يختار ذلك، ويُحترم اختياره، ما دام يبحث عن الحق ويلتزم أدب الاختلاف، ومن لم ينتسب إلى مذهب بعينه فلا يحتاج إلى أن يخترع لنفسه انتسابًا آخر حتى تثبت إسلاميته. فنحن نحترم من ينتسب، ونحترم من لا ينتسب، ونحترم الإنسان في الحالين، وفي الوقت نفسه لا نجعل احترام المذاهب معناه أن كل قول في كل مسألة يصبح بالضرورة صحيحًا، فالاختلاف العلمي يبقى اختلافًا علميًا، والحق يُطلب بالدليل، والبحث لا يتوقف عند الأسماء.

ونحن نميز بين أمرين: الإسلام بوصفه دينًا وهويةً جامعة، والمذاهب بوصفها مدارس في الفهم والاجتهاد. فالإسلام أصل جامع، والمذاهب مدارس متعددة داخل التاريخ الإسلامي، والإيمان رابطة، والانتماء المذهبي اختيار، والأخوة الإسلامية أوسع من التصنيف المذهبي. ولهذا لا نرى أن اختلاف الإنسان في مدرسة فقهية ينبغي أن يجعله غريبًا عن أخيه المسلم، ولا أن يجعل أحدهما أرفع إنسانية من الآخر. كما لا نرى أن مجرد الانتماء إلى مذهب معين يمنح الإنسان حصانة من النقد العلمي، ولا أن عدم الانتساب إلى مذهب معين يعني نقصًا في الإسلام.

4. بين وحدة الإسلام وتنوع الاجتهاد

نحن لا نفهم الوحدة الإسلامية على أنها إلغاء للاختلاف. فالناس يختلفون في فهم النصوص، وفي مناهج الاستنباط، وفي تفسير بعض الأدلة، وفي ترتيب الأولويات، وفي مسائل العقيدة والفقه والتاريخ والاجتهاد، وهذا الاختلاف يحتاج إلى العلم، لا إلى الكراهية.

نحن نريد: أن نختلف في البحث دون أن نتباغض، وأن نبحث عن الحق دون أن نحتقر بعضنا، وأن نتعاون في الخير دون أن نشترط التطابق في كل شيء، وأن نحفظ الأخوة دون أن نزعم أن كل اختلاف قد زال. فالوحدة التي نؤمن بها هي: وحدة الأخوة الإسلامية مع بقاء الاختلاف، ووحدة الكرامة الإنسانية مع تنوع الاجتهاد، ووحدة المقصد في الخير مع تعدد الطرق العلمية في بعض المسائل.

5. الأخوة الإسلامية فوق التصنيف المذهبي

نحن نؤمن بأن المسلم أخو المسلم، وقد قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم:

((الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ، لَا يَظْلِمُهُ، وَلَا يَخْذُلُهُ، وَلَا يَحْقِرُهُ... التَّقْوَى هَاهُنَا)) رواه مسلم.

((لَا تَبَاغَضُوا، وَلَا تَحَاسَدُوا، وَلَا تَدَابَرُوا، وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا)) متفق عليه (رواه البخاري ومسلم).

((الْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ، يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا)) متفق عليه (رواه البخاري ومسلم).

فإذا كان النبي صلى الله عليه وآله وسلم يجعل المؤمنين كالبنيان، فإننا لا نريد أن نحوّل الاختلافات العلمية إلى معاول تهدم هذا البناء، بل نريد أن يكون العلم سببًا في تقوية الأمة، لا في تمزيقها.

6. المحبة شيء، والموافقة العلمية شيء آخر

نحن نفرق بين المحبة الإنسانية والأخوة الإسلامية وبين الموافقة العلمية. قد نحب إنسانًا ونحترمه ونحفظ كرامته، مع أننا لا نوافقه في مسألة فقهية أو عقدية أو فكرية، وقد نختلف معه في الرأي، ولكننا لا نظلمه، وقد نرى أن قوله يحتاج إلى مراجعة، ولكننا لا نُسقط كرامته. فالاختلاف في الفكرة لا يعني العداء للإنسان، والنقد العلمي لا يعني الإهانة، والبحث عن الحق لا يعني احتقار المخالف.

7. كيف نختلف مع غيرنا؟

نحن نؤمن بأن المشكلة ليست في وجود الاختلاف فقط، وإنما في طريقة إدارة الاختلاف. ولهذا فإن منهجنا في الاختلاف يقوم على أصول ثمانية هي:

1. أن نناقش الفكرة لا كرامة الإنسان.

2. أن نطلب الدليل قبل إصدار الحكم.

3. أن نفرق بين النص وفهم النص.

4. أن نفرق بين الثابت والاجتهادي.

5. أن نعترف بحدود معرفتنا.

6. أن نترك مجالًا للمراجعة.

7. أن نبتعد عن السخرية والتشهير والتكفير والاتهام بغير حق.

8. أن نعدل حتى مع من نختلف معه.

قال الله تعالى:

﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾ المائدة: 8

﴿وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ النحل: 125

وعليه، فإذا اختلفنا، فإننا لا نبحث عن هزيمة الإنسان، وإنما نبحث عن وضوح الحقيقة.

8. الإنسان قبل التصنيف، والتقوى هي الميزان

نحن نرى الإنسان أولًا بوصفه إنسانًا مكرمًا، ثم ننظر إلى هويته الدينية والاجتماعية والعلمية وغيرها. قال الله تعالى:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ الحجرات: 13

ولهذا لا نجعل المذهب ميزانًا للكرامة الإنسانية. إذا وقف أمامنا إنسان ينتسب إلى مدرسة سنية، وآخر ينتسب إلى مدرسة شيعية، فلا نجعل مجرد التصنيف المذهبي هو الذي يرجّح أحدهما في الكرامة الإنسانية، وإنما يكون الترجيح، في مقام التقدير والتعامل الإنساني، بما يظهر من التقوى وحسن الخلق والعلم والعمل والعدل والرحمة ونفع الناس، لا بمجرد بطاقة الانتماء.

ونحن إذ نسوق هذا المثال، إنما نقرر مبدأً إنسانيًا عامًا في ميزان الكرامة، لا حكمًا عقديًا يسوّي بين جميع المسائل المختلف فيها في الأصول والفروع، فذلك بحثٌ علميٌّ آخر له أهله وميزانه. ومع ذلك، لا ندّعي أننا نحكم على ما في القلوب، فالله وحده أعلم بالسرائر.

وحين قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: ((التَّقْوَى هَاهُنَا)) وأشار إلى صدره، كان يلفت النظر إلى أن قيمة الإنسان لا تُقاس بمجرد مظهره أو انتسابه أو ادعائه. وقد جاء في الحديث أيضًا أن الله ينظر إلى القلوب والأعمال، لا إلى الصور والأموال (رواه مسلم). ولهذا فإننا نحرص على أن تكون دعوتنا إلى تزكية الإنسان من الداخل، لا إلى صناعة هويات متصارعة من الخارج. نحن نريد إنسانًا يعرف الله، ويخافه، ويرحم خلقه، ويعدل في تعامله، ويصدق في كلامه، ويحسن في عمله.

9. لا نخلط بين الوحدة وإلغاء الاختلاف، وحبنا الخير لكل مسلم

نحن لا ندعو إلى وحدة تقوم على إخفاء الخلافات أو إنكارها، ولا نريد أن نقول إن كل الآراء واحدة، أو إن كل الاجتهادات متطابقة، أو إن البحث العلمي قد انتهى، بل نؤمن أن هناك قضايا تحتاج إلى بحث علمي، وأن هناك آراء أقوى من آراء بحسب الدليل، وأن هناك مسائل وقع فيها اختلاف معتبر، وأن هناك مسائل لا يصح فيها التساهل مع الحقائق الثابتة، لكننا في الوقت نفسه نرفض أن تتحول الاختلافات العلمية إلى كراهية دائمة بين المسلمين.

فنحن نريد: اختلافًا في البحث، ووحدةً في الكرامة، وتعاونًا في الخير، ورحمةً في التعامل.

وقال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم:

((لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ)) متفق عليه (رواه البخاري ومسلم).

ونحن نريد أن نحوّل هذا المعنى من حديث محفوظ إلى أخلاق معاشة: نحب الخير للمسلم السني، وللمسلم الشيعي، وللمسلم الذي ينتسب إلى مدرسة أخرى، وللمسلم الذي لا ينتسب إلى مدرسة بعينها. ولا يعني هذا أن نوافق الجميع في كل قول، بل يعني أننا نريد الخير للإنسان، ونطلب له الهداية والرحمة والصلاح، ونحفظ له كرامته، ونفتح معه باب الحوار.

10. البصيرة والنور: من الرؤية إلى الرسالة

إن اسم البصيرة والنور ليس اسمًا عابرًا. فالبصيرة عندنا هي القدرة على رؤية المعنى وراء الظاهر، والتمييز بين الحق والدعوى، وبين العلم والجهل، وبين الدين الأصيل والعادات التي قد تختلط به، وبين النص وفهم الإنسان للنص. والنور هو الهداية التي تجعل العلم أثرًا، والإيمان سلوكًا، والمعرفة أخلاقًا، والعبادة رحمةً، والدعوة خدمةً للإنسان. ولهذا جاءت رسالتنا: البصيرة والنور للدعوة والتبليغ وتعزيز القيم الإنسانية.

ونحن لا نريد أن نكون جدارًا بين المسلمين، وإنما نريد أن نكون جسرًا، لا نريد خطابًا يقوم على الصراخ والخصومة، وإنما دعوةً تقوم على الحكمة، كما قال الله تعالى:

﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ النحل: 125

ومن هنا نقول: تعالوا لنتعلم، ونتحاور، ونتعارف، ونتعاون. علمًا يُطلب، وبصيرةً تُبنى، ونورًا يُهتدى به، وأخلاقًا تُمارس، ورحمةً تُعاش، وخدمةً تصل إلى الإنسان.

ونحن نعلن بوضوح أن البصيرة والنور:

1. ليست مذهبًا إسلاميًا جديدًا، ولا طائفةً جديدة.

2. ليست دعوةً إلى إلغاء المذاهب، ولا إلى تركها.

3. ليست خصومةً مع السنة ولا مع الشيعة ولا مع أي مدرسة إسلامية.

4. ليست مشروعًا لتكفير المخالفين أو تخوينهم، ولا ادعاءً لامتلاك الحقيقة المطلقة.

5. ليست بديلًا عن القرآن والسنة، ولا دعوةً إلى تعطيل البحث العلمي.

6. ليست دعوةً إلى مساواة جميع الأقوال في درجة الصواب، ولا محاولةً لمحو الاختلافات العلمية.

7. ليست مشروعًا للانتماء الحزبي أو التعصب الطائفي.

بل إن البصيرة والنور هي مساحة دعوية وفكرية وإنسانية نريد من خلالها أن نبحث عن الحق، ونتعلم من التراث، ونحترم أهله، ونتعامل مع المختلف بأدب، ونتعاون مع الجميع فيما فيه خير الإنسان والمجتمع.

11. منهجنا في العلم: القرآن والسنة أساسنا

نحن لا نريد علمًا يُستخدم لإغلاق العقول، بل علمًا يفتح أبواب الفهم، ولا نرفض التراث، ولا نقدسه بطريقة تمنع البحث، بل نقرأ، ونقارن، ونسأل، ونبحث، ونراجع، وننظر في القرآن والسنة، ونستفيد من علوم المسلمين ومدارسهم ومناهجهم وتجاربهم.

وعندما نختلف، فإننا نبحث عن الدليل، ونقبل ما يظهر لنا رجحانه بالدليل، ونراجع أنفسنا إذا ظهر لنا خطؤنا، ولا نرى أن الاعتراف بالخطأ هزيمة، بل نراه من علامات الأمانة العلمية والفضيلة؛ إذ ليس غرض العلم أن يجعل الإنسان ينتصر على أخيه، وإنما أن يجعله أقرب إلى الحق.

نحن نضع القرآن في مركز هدايتنا، وننظر إلى السنة النبوية بوصفها هديًا وبيانًا ومرجعًا أساسيًا في فهم الدين، ولا نريد أن نجعل السنة عنوانًا للصراع بين المسلمين، بل نريد أن نقرأها بوصفها هدي النبي صلى الله عليه وآله وسلم في العبادة، والأخلاق، والرحمة، والعدل، والحكمة، وحسن التعامل. ونستفيد من مصادر الحديث والتفسير والفقه المختلفة في البحث والتحقق، دون أن نجعل اختلاف مصادر المسلمين سببًا لإلغاء بعضهم بعضًا، فالمعيار عندنا هو الأمانة العلمية، وصحة النقل، وقوة الدليل، وحسن الفهم، لا مجرد اسم المدرسة التي ورد فيها النص.

ونحن لا نريد علمًا لا يغيّر الأخلاق، ولا عبادةً لا تزيد الرحمة، ولا دعوةً لا تحفظ الكرامة، ولا معرفةً تجعل الإنسان أكثر تكبرًا على الناس؛ فالعلم الذي لا يصنع تواضعًا، والعبادة التي لا تصنع رحمةً، والخطاب الديني الذي لا يحفظ كرامة الإنسان، كلها تحتاج إلى مراجعة في آثارها وثمارها. ولهذا فإننا نربط بين العلم والإيمان، والإيمان والأخلاق، والأخلاق وخدمة الإنسان، فهذه هي الروح التي نريد أن تكون حاضرة في برامج البصيرة والنور ومشروعاتها.

12. دعوتنا إلى الحوار

نحن نؤمن أن الحوار ليس ضعفًا، والسؤال ليس جريمة، والمراجعة ليست خيانة، والاختلاف ليس عداوة، ولهذا نفتح أبواب الأسئلة والأجوبة، والبحث، والتعلم، والنقاش الهادئ.

نريد أن يشعر المسلم أنه يستطيع أن يسأل دون خوف، وأن يبحث دون أن يُتهم، وأن يختلف دون أن يُهان، ونريد أن يكون الحوار وسيلة للوصول إلى فهم أعمق، لا وسيلة لإذلال الطرف الآخر.

13. خدمتنا للإنسان

إن الدعوة عندنا لا تتوقف عند الكلام. فالإنسان يحتاج إلى العلم، والتربية، والتوجيه، والقيم، والرحمة، والمساندة، والتواصل، وخدمة المجتمع، ومن هنا نريد أن تمتد رسالة البصيرة والنور إلى مجالات:

1. التعليم والتثقيف، والدعوة والتبليغ.

2. تعليم القرآن ومبادئ الدين، والتفسير والتدبر.

3. تعليم اللغة العربية واللغات المعاصرة.

4. الأسئلة والأجوبة الإسلامية والاجتماعية والإنسانية والروحية.

5. التوجيه الثقافي والإعلامي.

6. نشر القيم الإنسانية، وتعزيز الأخوة والتعارف بين المسلمين.

7. خدمة المجتمع والإنسان.

نعم، نريد أن يكون المسلم أكثر علمًا، وأكثر وعيًا، وأكثر رحمة، وأكثر نفعًا لمن حوله.

14. رسالتنا: إلى المسلمين، وإلى أهل العلم، وعهدنا في الاختلاف

نقول لكل مسلم: أنت أخونا في الإسلام. قد نختلف معك في مسألة، ولكن اختلافنا لا يمنحنا حق ظلمك. وقد نرى أن قولك غير راجح، ولكن ذلك لا يبيح لنا احتقارك. وقد تختلف مدرستك عن مدرستنا، ولكن كرامتك ليست محل مساومة.

تعالوا نبحث عن الحق دون كراهية، تعالوا نتعلم من بعضنا دون تعصب، تعالوا نحفظ للأمة وحدتها دون أن نلغي تنوعها، تعالوا نجعل المذاهب جسورًا للعلم، لا جدرانًا للكراهية.

ونقول لأهل العلم والباحثين وأهل الاختصاص: إننا نحترمكم، ونرى أن العلم أمانة، ولا نزعم أن مشروعنا يغني عن جهودكم، ولا أننا نمتلك الإجابة عن كل سؤال، بل نريد أن نتعلم، وأن نستفيد، وأن نشارك بما نستطيع. ونفتح أبواب الحوار مع أهل العلم من مختلف المدارس، مع الحفاظ على استقلال البحث، واحترام التخصص، والابتعاد عن التشنج والتعصب.

ونحن نعاهد أنفسنا ومن نتعامل معهم على أن يكون اختلافنا: بلا ظلم، وبلا سخرية، وبلا تشهير، وبلا كذب، وبلا افتراء، وبلا احتقار، وبلا تعصب أعمى. وأن يكون بحثنا: بالدليل، والعلم، والأمانة، والإنصاف، والحكمة. وأن تكون علاقتنا بالناس: بالرحمة، والعدل، والأخوة، والاحترام، وخدمة الإنسان.

15. ما الذي نؤمن به؟

نؤمن أن الإسلام يجمعنا، ونؤمن أن الإيمان رابطة عظيمة، ونؤمن أن القرآن نور وهداية، ونؤمن أن السنة النبوية هدي نتعلم منه، ونؤمن أن العلم طريق البحث عن الحق، ونؤمن أن الاجتهاد البشري قابل للمراجعة، ونؤمن أن الاختلاف لا يساوي العداوة، ونؤمن أن المذهب لا ينبغي أن يكون ميزانًا لكرامة الإنسان، ونؤمن أن التقوى والأخلاق والعمل الصالح من أعظم ما يرفع الإنسان، ونؤمن أن الرحمة لا تناقض العلم، ونؤمن أن الحوار لا يناقض الثبات على المبدأ، ونؤمن أن الوحدة لا تعني إلغاء التنوع، ونؤمن أن خدمة الإنسان جزء من رسالتنا.

16. هويتنا في كلمات، وعهدنا للأجيال القادمة

نحن مسلمون، وهويتنا الجامعة هي الإسلام. نعم، الإسلام أصلنا، والإيمان أساسنا، والقرآن نورنا، والسنة النبوية هدي نبينا، والعلم سبيل بحثنا، والدليل ميزان نظرنا، والحكمة أسلوبنا، والأخوة منهج تعاملنا، والرحمة خلقنا، والعدل مبدأنا، وخدمة الإنسان غايتنا. ولا نريد أن نكون جدارًا بين المسلمين، بل جسرًا؛ ولا نريد أن نكون صوتًا يزرع الكراهية، بل صوتًا يدعو إلى الفهم والتفاهم؛ ولا نريد أن نكون مشروعًا لإلغاء الآخرين، بل مساحةً للعلم والحوار والتعارف والتعاون.

إن مشروع البصيرة والنور لا يقوم على فكرة أن الجميع يجب أن يكونوا نسخةً واحدة، بل يقوم على أن المسلمين يمكن أن يختلفوا في بعض مسائل العلم، وأن يحافظوا في الوقت نفسه على الأخوة والرحمة والعدل. يمكن أن يكون بيننا اختلاف في الرأي، دون اختلاف في الإنسانية، يمكن أن تختلف اجتهاداتنا دون أن تختلف كرامتنا، يمكن أن تتعدد مدارسنا دون أن تتحول إلى حواجز تمنع التواصل، يمكن أن نبحث عن الحقيقة دون أن نحوّل البحث إلى حرب. وهذا هو التوازن الذي نسعى إليه.

ونريد أن نترك للأجيال القادمة دينًا يُفهم بعقل، ويُعاش بقلب، وتظهر آثاره في الأخلاق والعمل؛ جيلًا لا يخاف من السؤال، ولا يخجل من التعلم، ولا يتعصب للجهل؛ جيلًا يعرف أن الإسلام أكبر من خلافاتنا، يحترم العلماء ولكنه لا يحوّل البشر إلى معصومين، يحترم المذاهب ولكنه لا يجعل المذهب ميزانًا للإنسانية، يبحث عن الحقيقة ولكنه لا يفقد الرحمة في طريق البحث عنها، يجمع بين العلم والإيمان، وبين الأصالة والانفتاح، وبين الثبات والحكمة.

نعاهد الله، ثم نعاهد أنفسنا، أن تبقى رسالتنا قائمة على: الإسلام الأصيل، والعلم، والحكمة، والأخوة، والرحمة، والعدل، والحوار، وخدمة الإنسان. وأن نحاول قدر استطاعتنا أن نجعل اختلاف المسلمين سببًا للتعارف لا للتناحر، ومصدرًا للتعلم لا للكراهية، وأن نحترم كل مسلم في إنسانيته وكرامته، وأن نترك الحكم النهائي على القلوب والسرائر لله سبحانه وتعالى.

الخاتمة

في عالمٍ كثرت فيه التصنيفات، نريد أن نعود إلى الأصل؛ وفي زمنٍ كثرت فيه الخصومات، نريد أن نعيد للرحمة مكانها؛ وفي زمنٍ أصبح فيه الاختلاف أحيانًا سببًا للقطيعة، نريد أن نعيد للاختلاف أدبه. وفي زمنٍ قد يُختزل فيه الإنسان في اسم أو جماعة أو مدرسة، نريد أن نتذكر أن الإنسان أكبر من بطاقة التصنيف، وأن كرامته لا ينبغي أن تكون رهينةً لانتمائه المذهبي.

نحن مسلمون، وهويتنا الجامعة هي الإسلام.

نحترم المدارس والمذاهب، ونتعلم منها، ونستفيد من تراثها، ونقدّر جهود علمائها وأهلها، دون أن نجعل اختلاف الانتساب سببًا للعداء. نختلف في العلم، ونتحاور بالدليل، ونراجع أفكارنا، ونقبل الحق إذا ظهر لنا، ونحفظ في كل ذلك أخوة الإنسان وكرامته، ولا نزعم العصمة، ولا نحتكر الحقيقة، ولا ندّعي أن مشروعنا نهاية الطريق، بل نحن في طريق البحث والتعلم والبناء.

طريقٌ نريد أن يكون فيه الإسلام هدايةً، والإيمان حياةً، والعلم بصيرةً، والحكمة نورًا، والأخوة قوةً، والرحمة خلقًا، وخدمة الإنسان غايةً، ولهذا كان شعارنا: الإسلام الأصيل سبيلنا وخدمة الإنسان غايتنا.

والله من وراء القصد، وهو الهادي إلى سواء السبيل، وصلى الله وسلم وبارك على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

خلاصة منهجنا:

الإسلام هويتنا، والإيمان رابطتنا، والقرآن نورنا، والسنة النبوية هدي نبينا، والعلم سبيل بحثنا، والدليل ميزان نظرنا، والحكمة أسلوبنا، والأخوة منهج تعاملنا، والرحمة خلقنا، والعدل مبدأنا، وخدمة الإنسان غايتنا. الإسلام الأصيل سبيلنا وخدمة الإنسان غايتنا.

Études sur la fraternité islamique et l'éthique du désaccord — Fondation Albassiratou Wan-Nour

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Introduction

Louange à Allah, Seigneur des mondes, qui nous a guidés vers l'islam, a fait de la foi un lien qui rassemble les cœurs, a révélé le Coran comme guidance et lumière, et a envoyé Son Messager Muhammad — que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui et sur sa famille — comme miséricorde pour les mondes. Que la paix et la bénédiction soient sur notre maître Muhammad, sur sa famille et ses compagnons, et sur tous ceux qui suivent la voie de la vérité, du bien, de la miséricorde et de la bienfaisance jusqu'au jour de la Rétribution.

Cela dit : ce livre n'est ni un appel à un nouveau courant, ni l'annonce d'une querelle avec une école existante, ni une tentative d'abolir une école islamique ou d'en diminuer la valeur ; il est l'exposé d'une identité, d'une vision, d'une méthode de relation, et d'un message de prédication, de pensée et d'humanité.

Nous croyons que l'islam est plus vaste que les classifications d'école, que la fraternité islamique est plus large que les divergences de jurisprudence et de théologie, que la quête de la vérité n'exige pas la querelle, et que la divergence dans l'effort d'interprétation ne doit pas devenir une divergence sur la dignité humaine.

Voici donc, avec clarté et sérénité, notre vision : nous sommes musulmans, et notre identité qui nous rassemble est l'islam.

C'est à partir de cette identité qui nous rassemble que nous présentons ci-après les fondements sur lesquels repose ce livre : depuis les raisons de sa rédaction, en passant par notre identité et notre position à l'égard des écoles et courants islamiques et par notre méthode face à la divergence, jusqu'à notre vision de la fraternité humaine et notre message de prédication, de transmission et de promotion des valeurs humaines.

Table des matières

1. 1. Pourquoi ce livre ?
2. 2. Notre identité première est l'islam
3. 3. Respect des écoles : l'islam est le fondement qui rassemble, les écoles sont des approches de compréhension
4. 4. Entre l'unité de l'islam et la diversité de l'effort d'interprétation
5. 5. La fraternité islamique au-dessus de la classification par école
6. 6. L'affection est une chose, l'accord savant en est une autre
7. 7. Comment divergeons-nous avec les autres ?
8. 8. L'être humain avant la classification, et la piété est la mesure
9. 9. Nous ne confondons pas l'unité avec l'abolition de la divergence, et nous voulons le bien pour tout musulman
10. 10. Albassiratou Wan-Nour : de la vision au message
11. 11. Notre méthode dans la science : le Coran et la Sunna sont notre fondement
12. 12. Notre appel au dialogue
13. 13. Notre service de l'être humain
14. 14. Notre message : aux musulmans, aux gens de science, et notre engagement dans la divergence
15. 15. À quoi croyons-nous ?
16. 16. Notre identité en quelques mots, et notre engagement envers les générations futures

1. Pourquoi ce livre ?

Nous écrivons ce livre parce que la réalité des musulmans connaît une grande diversité d'écoles, de courants, d'orientations et d'efforts d'interprétation ; cette diversité peut être source de science, de culture et d'expérience, mais elle peut parfois se transformer en barrières psychologiques et sociales entre les fils d'une même religion.

Nous ne voulons pas ajouter une barrière nouvelle à celles-ci ; nous voulons ouvrir un espace pour la connaissance, le dialogue, la rencontre, la coopération, le rapprochement et le service de l'être humain.

Nous voulons dire clairement : que les musulmans divergent sur certaines questions de croyance, de jurisprudence, d'exégèse et d'interprétation est une affaire qui demande science, recherche et preuve ; mais cela ne justifie ni l'injustice, ni le mépris, ni la moquerie, ni la haine, ni l'atteinte à la dignité de l'être humain. Allah — Exalté soit-Il — a dit :

« Les croyants ne sont que des frères. Réconciliez donc vos deux frères et craignez Allah, afin qu'il vous soit fait miséricorde. » (Sourate Al-Hujurât, 49:10)

C'est pourquoi nous considérons que la réconciliation des relations entre musulmans n'est pas une affaire marginale : elle découle des exigences mêmes de la fraternité et de la foi.

2. Notre identité première est l'islam

Avant de nous définir par une quelconque classification d'interprétation ou d'école, nous nous définissons par le nom qu'Allah nous a donné : musulmans. Allah — Exalté soit-Il — a dit :

« C'est Lui qui vous a nommés “musulmans”, auparavant et dans ce Livre. » (Sourate Al-Hajj, 22:78)

Ce nom qui nous rassemble n'est pas un nom que nous avons choisi pour nous-mêmes : c'est le nom que le Coran mentionne pour établir l'identité de la communauté. Il est aussi rapporté du Prophète Muhammad — que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui et sur sa famille — :

« Appelez-vous de l'appellation qu'Allah vous a donnée : les musulmans, les croyants, serviteurs d'Allah. » (rapporté par At-Tirmidhî, et rapporté dans le même sens, en termes proches, dans d'autres versions)

De là nous disons : l'islam est notre identité première, la foi est le fondement de notre lien, et la servitude envers Allah est notre honneur.

Quant à l'appartenance à une école de jurisprudence, à un courant savant ou à une méthode d'interprétation, c'est une autre affaire, qui a son domaine, ses raisons et son histoire. Nous ne confondons pas l'identité religieuse qui rassemble avec l'école savante ou d'appartenance.

3. Respect des écoles : l'islam est le fondement qui rassemble, les écoles sont des approches de compréhension

Souligner que notre identité est l'islam ne signifie en aucun cas que nous blâmons les écoles, les abolissons ou les prenons à la légère. Nous considérons au contraire que les écoles et courants islamiques ont contribué, au fil de l'histoire, à préserver la science, à consigner la connaissance, à développer la recherche juridique, théologique, méthodologique et exégétique, et ont laissé à la communauté un vaste patrimoine savant. C'est pourquoi : nous n'abolissons pas les écoles, nous ne les blâmons pas, nous ne les méprisons pas, et nous n'appelons pas les musulmans à les quitter.

Celui qui choisit de se rattacher à une école ou à un courant est libre de ce choix, et son choix est respecté, tant qu'il cherche la vérité et respecte l'éthique de la divergence ; et celui qui ne se rattache pas à une école précise n'a pas besoin de s'inventer une autre appartenance pour que son islam soit établi. Nous respectons celui qui se rattache, nous respectons celui qui ne se rattache pas, et nous respectons l'être humain dans les deux cas. En même temps, respecter les écoles ne signifie pas que toute opinion sur toute question devienne nécessairement juste : la divergence savante reste une divergence savante, la vérité se recherche par la preuve, et la recherche ne s'arrête pas aux étiquettes.

Nous distinguons deux choses : l'islam en tant que religion et identité qui rassemble, et les écoles en tant que courants de compréhension et d'interprétation. L'islam est le fondement qui rassemble, les écoles sont des courants multiples au sein de l'histoire islamique, la foi est le lien, l'appartenance à une école est un choix, et la fraternité islamique est plus large que la classification par école. C'est pourquoi nous ne pensons pas que la divergence d'une personne sur une école de jurisprudence doive la rendre étrangère à son frère musulman, ni que l'un des deux soit plus élevé en humanité que l'autre. Nous ne pensons pas non plus que la simple appartenance à une école donnée confère à quelqu'un l'immunité contre la critique savante, ni que la non-appartenance à une école signifie un manque dans l'islam.

4. Entre l'unité de l'islam et la diversité de l'effort d'interprétation

Nous ne comprenons pas l'unité islamique comme l'abolition de la divergence. Les gens divergent dans la compréhension des textes, dans les méthodes de déduction, dans l'interprétation de certaines preuves, dans l'ordre des priorités, et dans les questions de croyance, de jurisprudence, d'histoire et d'interprétation. Cette divergence a besoin de science, non de haine.

Nous voulons : diverger dans la recherche sans nous haïr, chercher la vérité sans nous mépriser les uns les autres, coopérer dans le bien sans exiger une identité en tout, et préserver la fraternité sans prétendre que toute divergence a disparu. L'unité en laquelle nous croyons est : l'unité de la fraternité islamique tout en maintenant la divergence, l'unité de la dignité humaine dans la diversité de l'effort d'interprétation, et l'unité du but dans le bien malgré la pluralité des voies savantes sur certaines questions.

5. La fraternité islamique au-dessus de la classification par école

Nous croyons que le musulman est le frère du musulman, et le Messager d'Allah — que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui et sur sa famille — a dit :

« Le musulman est le frère du musulman : il ne lui fait pas injustice, ne l'abandonne pas, ne le méprise pas… La piété est ici. » (rapporté par Muslim)

« Ne vous haïssez pas, ne vous enviez pas, ne vous tournez pas le dos, et soyez, ô serviteurs d'Allah, des frères. » (convenu : rapporté par Al-Bukhârî et Muslim)

« Le croyant est pour le croyant comme un édifice dont les parties se soutiennent les unes les autres. » (convenu : rapporté par Al-Bukhârî et Muslim)

Si le Prophète — que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui et sur sa famille — compare les croyants à un édifice, nous ne voulons pas transformer les divergences savantes en pioches qui démolissent cet édifice ; nous voulons que la science soit une cause de renforcement de la communauté, non de sa déchirure.

6. L'affection est une chose, l'accord savant en est une autre

Nous distinguons entre l'affection humaine et la fraternité islamique, d'une part, et l'accord savant, d'autre part. Nous pouvons aimer une personne, la respecter et préserver sa dignité, tout en ne partageant pas son avis sur une question de jurisprudence, de croyance ou de pensée ; nous pouvons diverger avec elle d'opinion sans lui faire d'injustice ; nous pouvons estimer que son propos demande réexamen sans abaisser sa dignité. La divergence sur une idée ne signifie pas l'hostilité envers la personne, la critique savante ne signifie pas l'insulte, et la recherche de la vérité ne signifie pas le mépris de celui qui pense autrement.

7. Comment divergeons-nous avec les autres ?

Nous croyons que le problème n'est pas seulement l'existence de la divergence, mais la manière de la gérer. C'est pourquoi notre méthode de divergence repose sur huit principes :

1. Discuter l'idée, non la dignité de la personne.

2. Demander la preuve avant de rendre un jugement.

3. Distinguer le texte de la compréhension du texte.

4. Distinguer l'établi de ce qui relève de l'effort d'interprétation.

5. Reconnaître les limites de notre savoir.

6. Laisser place à la révision.

7. S'abstenir de la moquerie, de la diffamation, de l'excommunication et de l'accusation sans droit.

8. Être juste, même envers celui avec qui nous divergeons.

Allah — Exalté soit-Il — a dit :

« Que la haine d'un peuple ne vous incite pas à être injustes. Soyez justes : cela est plus proche de la piété. » (Sourate Al-Mâ'ida, 5:8)

« Discute avec eux de la meilleure manière. » (Sourate An-Nahl, 16:125)

Ainsi, lorsque nous divergeons, nous ne cherchons pas la défaite de la personne, mais la clarté de la vérité.

8. L'être humain avant la classification, et la piété est la mesure

Nous voyons d'abord l'être humain comme une créature honorée, puis nous regardons son identité religieuse, sociale, savante, etc. Allah — Exalté soit-Il — a dit :

« Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus pour que vous vous connaissiez entre vous. Le plus noble d'entre vous auprès d'Allah est le plus pieux. » (Sourate Al-Hujurât, 49:13)

C'est pourquoi nous ne faisons pas de l'école une mesure de la dignité humaine. Si deux personnes se tiennent devant nous, l'une rattachée à une école sunnite, l'autre à une école chiite, nous ne laissons pas la simple classification d'école faire pencher la balance de la dignité humaine en faveur de l'une ou de l'autre ; l'appréciation, dans le registre de l'estime et de la relation humaine, se fonde sur ce qui apparaît de piété, de bonne conduite, de science, d'action, de justice, de miséricorde et d'utilité pour les gens, et non sur la simple carte d'appartenance.

En donnant cet exemple, nous établissons un principe humain général dans la mesure de la dignité, non un jugement doctrinal qui mettrait sur le même plan toutes les questions controversées, dans les fondements comme dans les branches : cela relève d'une autre recherche savante, qui a ses spécialistes et sa mesure. Néanmoins, nous ne prétendons pas juger ce qui est dans les cœurs : Allah seul connaît les secrets.

Lorsque le Prophète — que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui et sur sa famille — a dit : « La piété est ici » en désignant sa poitrine, il attirait l'attention sur le fait que la valeur de l'être humain ne se mesure pas à sa simple apparence, à son appartenance ou à ses prétentions. Il est aussi rapporté qu'Allah regarde les cœurs et les actes, non les apparences ni les biens (rapporté par Muslim). C'est pourquoi nous veillons à ce que notre appel soit une purification de l'être humain de l'intérieur, non la fabrication d'identités opposées de l'extérieur. Nous voulons un être humain qui connaît Allah, Le craint, a de la miséricorde pour Ses créatures, est juste dans ses relations, véridique dans ses paroles et excellent dans son travail.

9. Nous ne confondons pas l'unité avec l'abolition de la divergence, et nous voulons le bien pour tout musulman

Nous n'appelons pas à une unité fondée sur le fait de cacher ou de nier les divergences, et nous ne voulons pas dire que toutes les opinions sont identiques, que tous les efforts d'interprétation se confondent, ou que la recherche savante est achevée. Nous croyons au contraire qu'il y a des questions qui demandent une recherche savante, des opinions plus fortes que d'autres selon la preuve, des questions où une divergence recevable s'est produite, et des questions où il n'est pas permis de transiger avec des vérités établies ; mais nous refusons en même temps que les divergences savantes se transforment en haine durable entre musulmans.

Nous voulons donc : une divergence dans la recherche, une unité dans la dignité, une coopération dans le bien, et une miséricorde dans la relation.

Le Messager d'Allah — que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui et sur sa famille — a dit :

« Aucun de vous ne croit vraiment tant qu'il n'aime pas pour son frère ce qu'il aime pour lui-même. » (convenu : rapporté par Al-Bukhârî et Muslim)

Nous voulons faire de ce sens, d'un hadith mémorisé, une éthique vécue : nous voulons le bien pour le musulman sunnite, pour le musulman chiite, pour le musulman rattaché à une autre école, et pour le musulman qui ne se rattache à aucune école en particulier. Cela ne signifie pas que nous approuvions tout le monde en toute parole ; cela signifie que nous voulons le bien de l'être humain, que nous demandons pour lui la guidance, la miséricorde et la droiture, que nous préservons sa dignité et que nous ouvrons avec lui la porte du dialogue.

10. Albassiratou Wan-Nour : de la vision au message

Le nom Albassiratou Wan-Nour (« la clairvoyance et la lumière ») n'est pas un nom passager. La clairvoyance, chez nous, est la capacité de voir le sens derrière l'apparence, de distinguer la vérité de la prétention, la science de l'ignorance, la religion authentique des habitudes qui peuvent s'y mêler, et le texte de la compréhension que l'homme en a. La lumière est la guidance qui fait de la science une empreinte, de la foi un comportement, de la connaissance une éthique, de l'adoration une miséricorde, et de la prédication un service rendu à l'être humain. C'est ainsi qu'est né notre message : Albassiratou Wan-Nour pour la prédication, la transmission et la promotion des valeurs humaines.

Nous ne voulons pas être un mur entre les musulmans, mais un pont ; nous ne voulons pas d'un discours fondé sur les cris et la querelle, mais d'un appel fondé sur la sagesse, comme Allah — Exalté soit-Il — l'a dit :

« Appelle au sentier de ton Seigneur par la sagesse et la bonne exhortation, et discute avec eux de la meilleure manière. » (Sourate An-Nahl, 16:125)

De là nous disons : venez, apprenons, dialoguons, faisons connaissance et coopérons. Une science qui se recherche, une clairvoyance qui se construit, une lumière qui guide, une éthique qui se pratique, une miséricorde qui se vit, et un service qui atteint l'être humain.

Nous déclarons clairement qu'Albassiratou Wan-Nour :

1. N'est ni un nouveau courant islamique, ni une nouvelle secte.

2. N'est pas un appel à abolir les écoles, ni à les abandonner.

3. N'est pas une querelle avec les sunnites, ni avec les chiites, ni avec aucune école islamique.

4. N'est pas un projet d'excommunication ou de trahison envers ceux qui pensent autrement, ni une prétention à posséder la vérité absolue.

5. N'est pas un substitut au Coran et à la Sunna, ni un appel à suspendre la recherche savante.

6. N'est pas un appel à mettre toutes les opinions au même degré de justesse, ni une tentative d'effacer les divergences savantes.

7. N'est pas un projet d'appartenance partisane ou de fanatisme sectaire.

C'est au contraire un espace de prédication, de pensée et d'humanité, au sein duquel nous voulons chercher la vérité, apprendre du patrimoine, respecter ses gens, traiter avec courtoisie celui qui pense autrement, et coopérer avec tous pour ce qui est bon pour l'être humain et la société.

11. Notre méthode dans la science : le Coran et la Sunna sont notre fondement

Nous ne voulons pas d'une science qui sert à fermer les esprits, mais d'une science qui ouvre les portes de la compréhension. Nous ne rejetons pas le patrimoine, et nous ne le sacralisons pas de manière à empêcher la recherche : nous lisons, comparons, interrogeons, cherchons, révisons, nous regardons le Coran et la Sunna, et nous profitons des sciences des musulmans, de leurs écoles, de leurs méthodes et de leurs expériences.

Lorsque nous divergeons, nous cherchons la preuve, nous acceptons ce dont la prépondérance nous apparaît par la preuve, nous nous révisons si notre erreur nous apparaît, et nous ne voyons pas dans la reconnaissance de l'erreur une défaite : nous y voyons un signe de probité savante et de vertu ; car le but de la science n'est pas de faire triompher l'homme sur son frère, mais de le rapprocher de la vérité.

Nous plaçons le Coran au centre de notre guidance, et nous regardons la Sunna prophétique comme une guidance, une explication et une référence fondamentale dans la compréhension de la religion. Nous ne voulons pas en faire un titre de conflit entre les musulmans ; nous voulons la lire comme la voie du Prophète — que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui et sur sa famille — dans l'adoration, l'éthique, la miséricorde, la justice, la sagesse et la bonne conduite. Nous profitons des différentes sources de hadith, d'exégèse et de jurisprudence pour la recherche et la vérification, sans faire de la différence des sources des musulmans une cause d'exclusion mutuelle : le critère, chez nous, est la probité savante, l'authenticité de la transmission, la force de la preuve et la justesse de la compréhension, non le simple nom de l'école où le texte est rapporté.

Nous ne voulons pas d'une science qui ne change pas les caractères, ni d'une adoration qui n'augmente pas la miséricorde, ni d'une prédication qui ne préserve pas la dignité, ni d'une connaissance qui rend l'homme plus orgueilleux envers les gens ; car la science qui ne produit pas d'humilité, l'adoration qui ne produit pas de miséricorde, et le discours religieux qui ne préserve pas la dignité de l'être humain, tous ont besoin d'être révisés dans leurs effets et leurs fruits. C'est pourquoi nous relions la science à la foi, la foi à l'éthique, et l'éthique au service de l'être humain : tel est l'esprit que nous voulons voir présent dans les programmes et les projets d'Albassiratou Wan-Nour.

12. Notre appel au dialogue

Nous croyons que le dialogue n'est pas une faiblesse, que la question n'est pas un crime, que la révision n'est pas une trahison, et que la divergence n'est pas une inimitié. C'est pourquoi nous ouvrons les portes des questions et des réponses, de la recherche, de l'apprentissage et de la discussion sereine.

Nous voulons que le musulman sente qu'il peut interroger sans crainte, chercher sans être accusé, diverger sans être humilié ; nous voulons que le dialogue soit un moyen d'atteindre une compréhension plus profonde, non un moyen d'humilier l'autre partie.

13. Notre service de l'être humain

Chez nous, la prédication ne s'arrête pas à la parole. L'être humain a besoin de science, d'éducation, d'orientation, de valeurs, de miséricorde, de soutien, de communication et de service de la société. C'est pourquoi nous voulons que le message d'Albassiratou Wan-Nour s'étende aux domaines suivants :

1. L'enseignement et la culture, la prédication et la transmission.

2. L'enseignement du Coran et des principes de la religion, l'exégèse et la méditation.

3. L'enseignement de la langue arabe et des langues contemporaines.

4. Les questions et réponses islamiques, sociales, humaines et spirituelles.

5. L'orientation culturelle et médiatique.

6. La diffusion des valeurs humaines, et le renforcement de la fraternité et de la connaissance mutuelle entre les musulmans.

7. Le service de la société et de l'être humain.

Oui, nous voulons que le musulman soit plus savant, plus conscient, plus miséricordieux, et plus utile à ceux qui l'entourent.

14. Notre message : aux musulmans, aux gens de science, et notre engagement dans la divergence

Nous disons à tout musulman : tu es notre frère en islam. Il se peut que nous divergions avec toi sur une question, mais notre divergence ne nous donne pas le droit de te faire injustice. Il se peut que nous estimions que ton avis n'est pas le plus fort, mais cela ne nous autorise pas à te mépriser. Il se peut que ton école diffère de la nôtre, mais ta dignité n'est pas objet de marchandage.

Venez, cherchons la vérité sans haine ; venez, apprenons les uns des autres sans fanatisme ; venez, préservons l'unité de la communauté sans abolir sa diversité ; venez, faisons des écoles des ponts pour la science, non des murs pour la haine.

Et nous disons aux gens de science, aux chercheurs et aux spécialistes : nous vous respectons, nous voyons dans la science un dépôt confié, nous ne prétendons pas que notre projet dispense de vos efforts, ni que nous détenons la réponse à toute question ; nous voulons apprendre, profiter, et participer autant que nous le pouvons. Nous ouvrons les portes du dialogue avec les gens de science de différentes écoles, en préservant l'indépendance de la recherche, le respect de la spécialité, et en nous tenant à distance de la crispation et du fanatisme.

Nous nous engageons envers nous-mêmes et envers ceux avec qui nous traitons à ce que notre divergence soit : sans injustice, sans moquerie, sans diffamation, sans mensonge, sans calomnie, sans mépris, et sans fanatisme aveugle. Que notre recherche soit : par la preuve, la science, la probité, l'équité et la sagesse. Et que notre relation avec les gens soit : par la miséricorde, la justice, la fraternité, le respect et le service de l'être humain.

15. À quoi croyons-nous ?

Nous croyons que l'islam nous rassemble, nous croyons que la foi est un lien immense, nous croyons que le Coran est lumière et guidance, nous croyons que la Sunna prophétique est une voie dont nous apprenons, nous croyons que la science est le chemin de la quête de la vérité, nous croyons que l'effort d'interprétation humain est susceptible de révision, nous croyons que la divergence n'égale pas l'inimitié, nous croyons que l'école ne doit pas être la mesure de la dignité de l'être humain, nous croyons que la piété, l'éthique et l'action vertueuse comptent parmi ce qui élève le plus l'être humain, nous croyons que la miséricorde ne contredit pas la science, nous croyons que le dialogue ne contredit pas la fermeté dans les principes, nous croyons que l'unité ne signifie pas l'abolition de la diversité, et nous croyons que le service de l'être humain fait partie de notre message.

16. Notre identité en quelques mots, et notre engagement envers les générations futures

Nous sommes musulmans, et notre identité qui nous rassemble est l'islam. Oui, l'islam est notre origine, la foi est notre fondement, le Coran est notre lumière, la Sunna prophétique est la voie de notre Prophète, la science est le chemin de notre recherche, la preuve est la balance de notre regard, la sagesse est notre manière, la fraternité est notre méthode de relation, la miséricorde est notre caractère, la justice est notre principe, et le service de l'être humain est notre but. Nous ne voulons pas être un mur entre les musulmans, mais un pont ; nous ne voulons pas être une voix qui sème la haine, mais une voix qui appelle à la compréhension et à l'entente ; nous ne voulons pas être un projet d'abolition des autres, mais un espace de science, de dialogue, de connaissance mutuelle et de coopération.

Le projet Albassiratou Wan-Nour ne repose pas sur l'idée que tous doivent être une copie unique ; il repose sur le fait que les musulmans peuvent diverger sur certaines questions de science tout en préservant la fraternité, la miséricorde et la justice. Il peut y avoir entre nous une divergence d'opinion sans divergence d'humanité ; nos efforts d'interprétation peuvent différer sans que notre dignité diffère ; nos écoles peuvent être multiples sans devenir des barrières qui empêchent la communication ; nous pouvons chercher la vérité sans transformer la recherche en guerre. Tel est l'équilibre que nous recherchons.

Nous voulons laisser aux générations futures une religion qui se comprend avec l'intelligence, se vit avec le cœur, et dont les effets apparaissent dans l'éthique et l'action ; une génération qui n'a pas peur de la question, n'a pas honte d'apprendre, ne s'attache pas fanatiquement à l'ignorance ; une génération qui sait que l'islam est plus grand que nos divergences, qui respecte les savants sans faire des êtres humains des infaillibles, qui respecte les écoles sans faire de l'école la mesure de l'humanité, qui cherche la vérité sans perdre la miséricorde sur le chemin de cette quête, qui unit la science et la foi, l'authenticité et l'ouverture, la fermeté et la sagesse.

Nous nous engageons envers Allah, puis envers nous-mêmes, à ce que notre message reste fondé sur : l'islam authentique, la science, la sagesse, la fraternité, la miséricorde, la justice, le dialogue et le service de l'être humain. Nous nous efforcerons autant que possible de faire de la divergence des musulmans une cause de connaissance mutuelle et non de discorde, une source d'apprentissage et non de haine, de respecter tout musulman dans son humanité et sa dignité, et de laisser le jugement final sur les cœurs et les secrets à Allah, Gloire à Lui, le Très-Haut.

Conclusion

Dans un monde où les classifications se sont multipliées, nous voulons revenir à l'origine ; à une époque où les querelles se sont multipliées, nous voulons rendre à la miséricorde sa place ; à une époque où la divergence est parfois devenue cause de rupture, nous voulons rendre à la divergence son éthique. Et à une époque où l'être humain peut être réduit à un nom, un groupe ou une école, nous voulons nous rappeler que l'être humain est plus grand que sa carte de classification, et que sa dignité ne doit pas dépendre de son appartenance d'école.

Nous sommes musulmans, et notre identité qui nous rassemble est l'islam.

Nous respectons les écoles et les courants, nous apprenons d'eux, nous profitons de leur patrimoine, nous estimons les efforts de leurs savants et de leurs gens, sans faire de la différence d'appartenance une cause d'hostilité. Nous divergeons dans la science, nous dialoguons par la preuve, nous révisons nos idées, nous acceptons la vérité lorsqu'elle nous apparaît, et nous préservons en tout cela la fraternité de l'être humain et sa dignité ; nous ne prétendons pas à l'infaillibilité, nous ne monopolisons pas la vérité, nous ne prétendons pas que notre projet soit la fin du chemin : nous sommes sur la voie de la recherche, de l'apprentissage et de la construction.

Une voie où nous voulons que l'islam soit guidance, la foi vie, la science clairvoyance, la sagesse lumière, la fraternité force, la miséricorde éthique, et le service de l'être humain but ; tel est notre mot d'ordre : l'islam authentique est notre voie, et le service de l'être humain notre but.

Allah est derrière l'intention, Il est Celui qui guide vers le droit chemin ; que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur notre maître Muhammad, sur sa famille et sur tous ses compagnons.

Synthèse de notre méthode :

L'islam est notre identité, la foi est notre lien, le Coran est notre lumière, la Sunna prophétique est la voie de notre Prophète, la science est le chemin de notre recherche, la preuve est la balance de notre regard, la sagesse est notre manière, la fraternité est notre méthode de relation, la miséricorde est notre éthique, la justice est notre principe, et le service de l'être humain est notre but. L'islam authentique est notre voie, et le service de l'être humain est notre but.

Studies on Islamic Brotherhood and the Ethics of Disagreement — Albassiratou Wan-Nour Foundation

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful

Introduction

Praise be to Allah, Lord of the worlds, who guided us to Islam, made faith a bond that brings hearts together, sent down the Qur'an as guidance and light, and sent His Messenger Muhammad — may Allah's peace and blessings be upon him and his family — as a mercy to the worlds. Peace and blessings be upon our master Muhammad, upon his family and companions, and upon all who walk the path of truth, goodness, mercy and kindness until the Day of Judgment.

To proceed: this book is not a call to a new school, nor an announcement of hostility toward an existing one, nor an attempt to abolish an Islamic school or diminish its standing; it is a presentation of identity, of vision, of a method of dealing with others, and of a message of preaching, thought and humanity.

We believe that Islam is wider than sectarian classifications, that Islamic brotherhood is broader than disagreements in jurisprudence and theology, that seeking the truth does not require hostility, and that a difference in interpretation should never become a difference in human dignity.

From here we declare our vision, clearly and calmly: we are Muslims, and our unifying identity is Islam.

Starting from this unifying identity, we set out below the foundations on which this book rests: from the reasons for writing it, through our identity and our stance toward the Islamic schools and currents and our approach to disagreement, to our vision of human brotherhood and our mission of preaching, conveying the message and promoting human values.

Table of contents

1. 1. Why this book?
2. 2. Our original identity is Islam
3. 3. Respect for the schools: Islam is the unifying origin, and the schools are approaches to understanding
4. 4. Between the unity of Islam and the diversity of scholarly effort
5. 5. Islamic brotherhood above sectarian classification
6. 6. Love is one thing, scholarly agreement is another
7. 7. How do we differ with others?
8. 8. The human being before classification, and piety is the measure
9. 9. We do not confuse unity with abolishing disagreement, and we love good for every Muslim
10. 10. Albassiratou Wan-Nour: from vision to mission
11. 11. Our method in knowledge: the Qur'an and the Sunnah are our foundation
12. 12. Our call to dialogue
13. 13. Our service to humanity
14. 14. Our message: to Muslims, to people of knowledge, and our covenant in disagreement
15. 15. What do we believe?
16. 16. Our identity in a few words, and our covenant to future generations

1. Why this book?

We write this book because the reality of Muslims shows a wide diversity of schools, currents, orientations and scholarly interpretations; this diversity can be a source of knowledge, culture and experience, but it can sometimes turn into psychological and social barriers between the followers of one religion.

We do not want to add a new barrier to these barriers; we want to open a space for knowledge, dialogue, mutual acquaintance, cooperation, rapprochement and the service of humanity.

We want to say clearly: that Muslims differ on some questions of creed, jurisprudence, Qur'anic interpretation and scholarly reasoning is a matter that calls for knowledge, research and evidence; but it never justifies injustice, contempt, mockery, hatred or any assault on human dignity. Allah, Exalted is He, said:

"The believers are but brothers, so make peace between your brothers and fear Allah, that you may be shown mercy." (Qur'an, Al-Hujurat 49:10)

For this reason we hold that mending relations among Muslims is not a marginal matter, but one of the requirements of brotherhood and faith.

2. Our original identity is Islam

Before defining ourselves by any classification of interpretation or school, we define ourselves by the name Allah gave us: Muslims. Allah, Exalted is He, said:

"It is He who named you Muslims before, and in this." (Qur'an, Al-Hajj 22:78)

This unifying name is not one we chose for ourselves; it is the name the Qur'an gives in establishing the identity of the community. It is also reported from the Prophet Muhammad — may Allah's peace and blessings be upon him and his family:

"Call yourselves by the call of Allah by which He named you: the Muslims, the believers, the servants of Allah." (narrated by At-Tirmidhi, and reported in a similar sense and close wording in other narrations)

From this we say: Islam is our original identity, faith is the foundation of our bond, and servitude to Allah is our honor.

As for belonging to a school of jurisprudence, a scholarly current or a method of interpretation, that is another matter, with its own field, reasons and history. We do not confuse the unifying religious identity with a scholarly or sectarian school.

3. Respect for the schools: Islam is the unifying origin, and the schools are approaches to understanding

Our emphasis that our identity is Islam in no way means that we disparage the schools, abolish them or treat them lightly. On the contrary, we hold that the Islamic schools and currents, throughout history, helped preserve knowledge, record learning and develop research in jurisprudence, theology, legal theory and Qur'anic interpretation, and left the community a vast scholarly heritage. Therefore: we do not abolish the schools, we do not disparage them, we do not belittle them, and we do not call Muslims to abandon them.

Whoever chooses to belong to a school or current is free to do so, and his choice is respected, as long as he seeks the truth and keeps to the ethics of disagreement; and whoever does not belong to any particular school does not need to invent another affiliation to prove his Islam. We respect those who belong, we respect those who do not, and we respect the human being in both cases. At the same time, respect for the schools does not mean that every opinion on every question is necessarily correct: a scholarly disagreement remains a scholarly disagreement, truth is sought through evidence, and research does not stop at labels.

We distinguish between two things: Islam as a religion and unifying identity, and the schools as approaches to understanding and scholarly effort. Islam is the unifying origin; the schools are many approaches within Islamic history; faith is the bond; school affiliation is a choice; and Islamic brotherhood is wider than school classification. Therefore we do not think that a person's difference in a school of jurisprudence should make him a stranger to his Muslim brother, or make one of them more elevated in humanity than the other. Nor do we think that merely belonging to a given school grants anyone immunity from scholarly critique, or that not belonging to a school means any deficiency in Islam.

4. Between the unity of Islam and the diversity of scholarly effort

We do not understand Islamic unity as the abolition of disagreement. People differ in understanding texts, in methods of derivation, in interpreting some evidence, in ordering priorities, and in questions of creed, jurisprudence, history and scholarly effort. This disagreement needs knowledge, not hatred.

We want: to differ in research without hating one another, to seek the truth without despising one another, to cooperate in good without demanding sameness in everything, and to preserve brotherhood without claiming that every disagreement has vanished. The unity we believe in is: the unity of Islamic brotherhood while disagreement remains, the unity of human dignity amid diverse scholarly effort, and the unity of purpose in good despite the plurality of scholarly paths on some questions.

5. Islamic brotherhood above sectarian classification

We believe that a Muslim is the brother of a Muslim, and the Messenger of Allah — may Allah's peace and blessings be upon him and his family — said:

"A Muslim is the brother of a Muslim: he does not wrong him, does not abandon him, and does not look down on him… Piety is here." (narrated by Muslim)

"Do not hate one another, do not envy one another, do not turn your backs on one another, and be, O servants of Allah, brothers." (agreed upon: narrated by Al-Bukhari and Muslim)

"The believer to the believer is like a building, each part strengthening the other." (agreed upon: narrated by Al-Bukhari and Muslim)

If the Prophet — may Allah's peace and blessings be upon him and his family — likens the believers to a building, we do not want to turn scholarly disagreements into pickaxes that demolish this building; we want knowledge to be a cause of strengthening the community, not of tearing it apart.

6. Love is one thing, scholarly agreement is another

We distinguish between human affection and Islamic brotherhood on the one hand, and scholarly agreement on the other. We may love a person, respect him and protect his dignity, even though we do not agree with him on a question of jurisprudence, creed or thought; we may differ with him in opinion, yet we do not wrong him; we may see that his view needs review, yet we do not strip him of his dignity. Disagreement with an idea does not mean enmity toward the person, scholarly criticism does not mean insult, and seeking the truth does not mean despising the one who disagrees.

7. How do we differ with others?

We believe the problem is not only that disagreement exists, but how it is managed. For this reason our approach to disagreement rests on eight principles:

1. To discuss the idea, not the dignity of the person.

2. To ask for evidence before issuing a judgment.

3. To distinguish the text from the understanding of the text.

4. To distinguish the established from the matters of scholarly effort.

5. To acknowledge the limits of our knowledge.

6. To leave room for review.

7. To avoid mockery, defamation, declaring others unbelievers, and accusing without right.

8. To be just, even to those with whom we disagree.

Allah, Exalted is He, said:

"Let not the hatred of a people lead you to be unjust. Be just: that is nearer to piety." (Qur'an, Al-Ma'idah 5:8)

"And argue with them in the way that is best." (Qur'an, An-Nahl 16:125)

Thus, when we differ, we do not seek the defeat of the person, but the clarity of the truth.

8. The human being before classification, and piety is the measure

We see the human being first as an honored creature, and only then do we look at his religious, social, scholarly and other identity. Allah, Exalted is He, said:

"O mankind, We created you from a male and a female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allah is the most righteous of you." (Qur'an, Al-Hujurat 49:13)

For this reason we do not make the school a measure of human dignity. If two people stand before us, one belonging to a Sunni school and the other to a Shia school, we do not let mere sectarian classification tip the scale of human dignity toward either; rather, in the matter of esteem and human dealing, the preference rests on what appears of piety, good character, knowledge, action, justice, mercy and benefit to people, not on a mere card of affiliation.

In giving this example, we are stating a general humane principle in the measure of dignity, not a doctrinal ruling that puts all disputed matters, in fundamentals and branches alike, on the same level: that belongs to another scholarly inquiry, with its own specialists and its own measure. Even so, we do not claim to judge what is in hearts; Allah alone knows what is hidden.

When the Prophet — may Allah's peace and blessings be upon him and his family — said: "Piety is here," pointing to his chest, he was drawing attention to the fact that a person's worth is not measured by mere appearance, affiliation or claim. It is also reported that Allah looks at hearts and deeds, not at appearances and wealth (narrated by Muslim). For this reason we make sure our call is to purify the human being from within, not to manufacture opposing identities from outside. We want a human being who knows Allah, fears Him, shows mercy to His creation, is just in his dealings, truthful in his speech and excellent in his work.

9. We do not confuse unity with abolishing disagreement, and we love good for every Muslim

We do not call for a unity built on hiding or denying disagreements, and we do not want to say that all opinions are the same, that all scholarly efforts coincide, or that scholarly research has ended. We believe, rather, that there are questions that need scholarly research, that some opinions are stronger than others according to the evidence, that there are questions in which a recognized disagreement has occurred, and that there are questions in which one may not be lax with established truths; but at the same time we refuse to let scholarly differences turn into lasting hatred among Muslims.

So we want: difference in research, unity in dignity, cooperation in good, and mercy in dealing.

The Messenger of Allah — may Allah's peace and blessings be upon him and his family — said:

"None of you truly believes until he loves for his brother what he loves for himself." (agreed upon: narrated by Al-Bukhari and Muslim)

We want to turn this meaning from a memorized hadith into a lived ethic: we love good for the Sunni Muslim, for the Shia Muslim, for the Muslim who belongs to another school, and for the Muslim who belongs to no particular school. This does not mean that we agree with everyone in every statement; it means that we want good for the human being, we ask guidance, mercy and righteousness for him, we protect his dignity, and we open with him the door of dialogue.

10. Albassiratou Wan-Nour: from vision to mission

The name Albassiratou Wan-Nour (“insight and light”) is not a passing name. Insight, for us, is the ability to see the meaning behind the appearance, and to distinguish truth from claim, knowledge from ignorance, authentic religion from customs that may mix with it, and the text from a person's understanding of the text. Light is the guidance that makes knowledge an effect, faith a conduct, learning an ethic, worship a mercy, and the call to Islam a service to humanity. This is how our mission came to be: Albassiratou Wan-Nour for preaching, conveying the message and promoting human values.

We do not want to be a wall between Muslims but a bridge; we do not want a discourse built on shouting and quarrel, but a call built on wisdom, as Allah, Exalted is He, said:

"Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in the way that is best." (Qur'an, An-Nahl 16:125)

From here we say: come, let us learn, dialogue, get to know one another and cooperate. Knowledge to be sought, insight to be built, light to be guided by, ethics to be practiced, mercy to be lived, and service that reaches the human being.

We declare clearly that Albassiratou Wan-Nour:

1. Is neither a new Islamic school of thought nor a new sect.

2. Is not a call to abolish the schools or to abandon them.

3. Is not a quarrel with the Sunnis, the Shia, or any Islamic school.

4. Is not a project of declaring dissenters unbelievers or traitors, nor a claim to possess absolute truth.

5. Is not a substitute for the Qur'an and the Sunnah, nor a call to suspend scholarly research.

6. Is not a call to put all opinions on the same level of correctness, nor an attempt to erase scholarly differences.

7. Is not a project of party affiliation or sectarian fanaticism.

Rather, Albassiratou Wan-Nour is a space of preaching, thought and humanity, within which we want to seek the truth, learn from the heritage, respect its people, deal courteously with those who differ, and cooperate with everyone in what benefits humanity and society.

11. Our method in knowledge: the Qur'an and the Sunnah are our foundation

We do not want knowledge used to close minds, but knowledge that opens the doors of understanding. We do not reject the heritage, and we do not sanctify it in a way that prevents research; we read, compare, question, investigate and review, we look to the Qur'an and the Sunnah, and we benefit from the sciences of the Muslims, their schools, methods and experiences.

When we disagree, we seek the evidence, we accept what is shown to be stronger by evidence, we review ourselves if our error becomes clear to us, and we do not regard admitting error as defeat but as a sign of scholarly integrity and virtue; for the aim of knowledge is not to let a person triumph over his brother, but to bring him closer to the truth.

We place the Qur'an at the center of our guidance, and we regard the Prophetic Sunnah as guidance, clarification and a fundamental reference in understanding the religion. We do not want to make the Sunnah a banner of conflict among Muslims; we want to read it as the way of the Prophet — may Allah's peace and blessings be upon him and his family — in worship, ethics, mercy, justice, wisdom and good dealing. We benefit from the different sources of hadith, exegesis and jurisprudence for research and verification, without making the difference in the Muslims' sources a reason for excluding one another; the criterion for us is scholarly integrity, soundness of transmission, strength of evidence and sound understanding, not the mere name of the school in which the text is reported.

We do not want knowledge that does not change character, worship that does not increase mercy, a call that does not protect dignity, or learning that makes a person more arrogant toward people; for knowledge that produces no humility, worship that produces no mercy, and religious discourse that does not protect human dignity all need review in their effects and fruits. For this reason we link knowledge to faith, faith to ethics, and ethics to the service of humanity: this is the spirit we want present in the programs and projects of Albassiratou Wan-Nour.

12. Our call to dialogue

We believe that dialogue is not weakness, that a question is not a crime, that review is not betrayal, and that disagreement is not enmity. For this reason we open the doors of questions and answers, research, learning and calm discussion.

We want the Muslim to feel that he can ask without fear, search without being accused, and disagree without being humiliated; we want dialogue to be a means of reaching deeper understanding, not a means of humiliating the other party.

13. Our service to humanity

For us, the call to Islam does not stop at words. The human being needs knowledge, upbringing, guidance, values, mercy, support, communication and service to society. Hence we want the mission of Albassiratou Wan-Nour to extend to the following fields:

1. Education and culture, preaching and conveying the message.

2. Teaching the Qur'an and the principles of religion, exegesis and reflection.

3. Teaching the Arabic language and contemporary languages.

4. Islamic, social, humane and spiritual questions and answers.

5. Cultural and media guidance.

6. Spreading human values, and strengthening brotherhood and mutual acquaintance among Muslims.

7. Service to society and to humanity.

Yes, we want the Muslim to be more knowledgeable, more aware, more merciful, and more beneficial to those around him.

14. Our message: to Muslims, to people of knowledge, and our covenant in disagreement

We say to every Muslim: you are our brother in Islam. We may differ with you on a question, but our difference does not give us the right to wrong you. We may consider your view not the stronger one, but that does not permit us to despise you. Your school may differ from ours, but your dignity is not up for bargaining.

Come, let us seek the truth without hatred; come, let us learn from one another without fanaticism; come, let us preserve the community's unity without abolishing its diversity; come, let us make the schools bridges for knowledge, not walls for hatred.

And we say to the people of knowledge, researchers and specialists: we respect you, we see knowledge as a trust, we do not claim that our project makes your efforts unnecessary or that we hold the answer to every question; we want to learn, to benefit and to take part as best we can. We open the doors of dialogue with people of knowledge from the different schools, while preserving the independence of research, respect for specialization, and keeping away from tension and fanaticism.

We pledge to ourselves and to those we deal with that our disagreement will be: without injustice, without mockery, without defamation, without lies, without slander, without contempt, and without blind fanaticism. That our research will be: by evidence, knowledge, integrity, fairness and wisdom. And that our relationship with people will be: by mercy, justice, brotherhood, respect and service to the human being.

15. What do we believe?

We believe that Islam unites us, we believe that faith is a great bond, we believe that the Qur'an is light and guidance, we believe that the Prophetic Sunnah is a guidance from which we learn, we believe that knowledge is the path of seeking the truth, we believe that human scholarly effort is open to review, we believe that disagreement does not equal enmity, we believe that the school should not be a measure of human dignity, we believe that piety, ethics and righteous action are among the greatest things that raise a human being, we believe that mercy does not contradict knowledge, we believe that dialogue does not contradict steadfastness in principle, we believe that unity does not mean abolishing diversity, and we believe that serving humanity is part of our mission.

16. Our identity in a few words, and our covenant to future generations

We are Muslims, and our unifying identity is Islam. Yes, Islam is our origin, faith is our foundation, the Qur'an is our light, the Prophetic Sunnah is the way of our Prophet, knowledge is the path of our research, evidence is the scale of our judgment, wisdom is our manner, brotherhood is our method of dealing, mercy is our character, justice is our principle, and the service of humanity is our aim. We do not want to be a wall between Muslims but a bridge; we do not want to be a voice that sows hatred but a voice that calls to understanding and mutual accord; we do not want to be a project to eliminate others but a space for knowledge, dialogue, acquaintance and cooperation.

The Albassiratou Wan-Nour project is not built on the idea that everyone must be a single copy; it is built on the fact that Muslims can differ on some matters of knowledge while preserving brotherhood, mercy and justice. There can be a difference of opinion among us without a difference in humanity; our scholarly efforts can differ without our dignity differing; our schools can be many without becoming barriers that block communication; we can seek the truth without turning the search into a war. This is the balance we strive for.

We want to leave future generations a religion that is understood with reason, lived with the heart, and whose effects appear in ethics and action; a generation that does not fear the question, is not ashamed to learn, and does not cling fanatically to ignorance; a generation that knows Islam is greater than our disagreements, respects scholars without turning human beings into the infallible, respects the schools without making the school a measure of humanity, seeks the truth without losing mercy on the road of seeking it, and combines knowledge with faith, authenticity with openness, and steadfastness with wisdom.

We pledge to Allah, then to ourselves, that our mission will remain founded on: authentic Islam, knowledge, wisdom, brotherhood, mercy, justice, dialogue and service to the human being. We will try, as far as we are able, to make Muslims' disagreement a cause of mutual acquaintance rather than mutual destruction, a source of learning rather than hatred, to respect every Muslim in his humanity and dignity, and to leave the final judgment on hearts and secrets to Allah, Glorified and Exalted is He.

Conclusion

In a world where classifications have multiplied, we want to return to the origin; in an age where quarrels have multiplied, we want to restore mercy to its place; in an age where disagreement has sometimes become a cause of estrangement, we want to restore to disagreement its ethics. And in an age when a human being may be reduced to a name, a group or a school, we want to remember that the human being is greater than a classification card, and that his dignity should not be held hostage to his sectarian affiliation.

We are Muslims, and our unifying identity is Islam.

We respect the schools and currents, we learn from them, we benefit from their heritage, and we value the efforts of their scholars and their people, without making a difference in affiliation a cause of hostility. We differ in knowledge, we dialogue with evidence, we review our ideas, we accept the truth when it becomes clear to us, and in all this we protect human brotherhood and dignity; we do not claim infallibility, we do not monopolize the truth, and we do not claim that our project is the end of the road: we are on the path of research, learning and building.

A path in which we want Islam to be guidance, faith to be life, knowledge to be insight, wisdom to be light, brotherhood to be strength, mercy to be character, and the service of humanity to be the aim; this is why our motto is: authentic Islam is our path, and the service of humanity is our aim.

Allah is behind every intention, and He is the Guide to the straight path; and may Allah's peace and blessings be upon our master Muhammad, upon his family and all his companions.

The essence of our approach:

Islam is our identity, faith is our bond, the Qur'an is our light, the Prophetic Sunnah is the way of our Prophet, knowledge is the path of our research, evidence is the scale of our judgment, wisdom is our manner, brotherhood is our method of dealing, mercy is our character, justice is our principle, and the service of humanity is our aim. Authentic Islam is our path, and the service of humanity is our aim.

دروس إسلامية ميسرة على ضوء (الكتاب والسنة) — الجزء الأول — الطبعة الثانية 2025م – 1446هـ

تأليف: عبد الله باري (باري سلام)

محتويات الكتاب

1. مقدمة
2. إهداء
3. الفصل الأول: تعريفات أولية ومقدمات أساسية
4. الفصل الثاني: العقيدة الإسلامية (أصول الدين)
5. الفصل الثالث: العبادات (فروع الدين الأساسية)
6. الفصل الرابع: مقتبسات مباركة
7. الفصل الخامس: مئة مباركة من المأثورات
8. الفصل السادس: مختارات من رسالة الحقوق للإمام زين العابدين عليه السلام
9. الفصل السابع: بعض الآداب الإسلامية المهمة في حياة المؤمن
10. الخاتمة

بسم الله الرحمن الرحيم

مقدمة

الحمد لله ربِّ العالمين، الحمد لله الذي هدانا للإسلام، وشرَّفنا بالإيمان، وجعلنا من أمة سيد الأنام، سيدنا ونبينا محمد صلى الله عليه وآله وسلم، خير من علَّم وربّى، وأعظم من دعا إلى الرحمة والهدى والسلام.

والصلاة والسلام على سيدنا محمد، وعلى آله الطيبين الطاهرين، وصحابته الغرِّ الميامين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

أما بعد:

فإنَّ الله سبحانه وتعالى قد أمر عباده بحفظ أنفسهم وأهليهم، وتربيتهم على الإيمان والخير والصلاح، فقال جلَّ شأنه: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًۭا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلْحِجَارَةُ﴾ [التحريم: 6]. كما دعا النبي صلى الله عليه وآله وسلم إلى غرس الإيمان والخُلق والعبادة في نفوس الأبناء منذ الصغر، فقال: ((مُرُوا أَبْنَاءَكُمْ بِالصَّلَاةِ لِسَبْعٍ…)) وقال أيضًا: ((أدِّبوا أولادكم على ثلاث: حبِّ نبيكم، وحبِّ آل بيته، وقراءة القرآن)).

انطلاقًا من هذه التعاليم الإسلامية العظيمة، ومن الشعور بالمسؤولية الدينية والتربوية والإنسانية، جاء هذا الكتاب المتواضع الموسوم ب: (أنا مسلم أتعلم ديني وأحترم غيري) ليكون خطوة تربوية وتعليمية تهدف إلى تعريف الأبناء والبنات بأساسيات الدين الإسلامي، وغرس معاني الإيمان والأخلاق والرحمة والتعايش في نفوسهم، على ضوء كتاب الله تعالى، وسنة رسوله الكريم صلى الله عليه وآله وسلم، وما نُقل عن آل بيته الأطهار وصحابته الأخيار رضوان الله تعالى عليهم أجمعين.

وقد حرصت في هذا العمل على أن يكون كتابًا جامعًا بين أبناء الأمة الإسلامية، بعيدًا عن روح التعصب والكراهية والفرقة، لذلك تناولت فيه بعض القضايا الأساسية وفق المذهبين الكبيرين المشهورين عند المسلمين: مذهب أهل السنة ومذهب الشيعة، بأسلوب يقوم على الاحترام والإنصاف والموضوعية، دون تجريح أو تحريض أو إساءة لأي طرف، مع إبراز رأي المؤلف في بعض القضايا التي تتطلب ذلك، في فقرات مميَّزة بإطار وعنوان (رأي المؤلف) حتى يتميز عرض المذاهب عن اجتهاد المؤلف.

ولقد كنت مدركًا منذ البداية لحساسية هذا المسلك، وما قد يترتب عليه من انتقادات أو مواقف متباينة، غير أنني آثرت المضيَّ في هذا المشروع إيمانًا مني بأن الأمة الإسلامية أحوج ما تكون اليوم إلى التقارب والتفاهم، ونبذ أسباب الفرقة والتعصب، خاصة في زمن كثرت فيه النزاعات الفكرية والمذهبية، وضعفت فيه معاني الأخوة والوحدة.

وإن هدفي الأول من هذا العمل هو الإسهام ولو بقدر يسير في ترسيخ ثقافة التعايش السلمي، والاحترام المتبادل، وقبول الآخر بين المسلمين، بل وبين الناس جميعًا، انطلاقًا من قول الله تعالى: ﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ﴾ [الإسراء: 70].

فالإسلام دين رحمة، ووحدة، وعدل، وتعارف، وليس دين صراع أو تمزيق أو إقصاء.

كما أنني رغبت من خلال هذا الكتاب في تقديم مادة تربوية مبسطة لأولادي وطلابي، ولكل أسرة ومربٍّ ومعلم، تساعد على تنشئة جيل مسلم معتز بدينه، ثابت على هويته، منفتح بعقله، متزن في فكره، حسن الخلق، كريم المعاملة، بعيد عن الغلو والتعصب والكراهية.

إن الله تعالى لم يخلق الناس ليتنازعوا حول الأسماء والانتماءات، وإنما خلقهم لعبادته وطاعته، فقال سبحانه: ﴿وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. كما أنه سبحانه لم يسمِّنا إلا باسمٍ جامع كريم، فقال: ﴿هُوَ سَمَّىٰكُمُ ٱلْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِى هَٰذَا﴾ [الحج: 78]. ودعانا جميعًا إلى الوحدة والتعاون والتآلف، فقال تعالى: ﴿وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ﴾ [المائدة: 2]، وقال سبحانه: ﴿وَلَا تَنَٰزَعُوا۟ فَتَفْشَلُوا۟ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾ [الأنفال: 46]. كما حذَّرنا من التفرق والتمزق، فقال جلَّ وعلا: ﴿وَٱعْتَصِمُوا۟ بِحَبْلِ ٱللَّهِ جَمِيعًۭا وَلَا تَفَرَّقُوا۟﴾ [آل عمران: 103] وقال عز علاه: ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ فَرَّقُوا۟ دِينَهُمْ وَكَانُوا۟ شِيَعًۭا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِى شَىْءٍ﴾ [الأنعام: 159]. وقال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: ((ولا تباغضوا، ولا تحاسدوا، وكونوا عباد الله إخوانًا)).

وقد اشتمل هذا الكتاب على جملة من الموضوعات المهمة المتعلقة بالعقيدة والعبادات والآداب والأخلاق الإسلامية، كما ضمَّ عددًا من الأحاديث النبوية والروايات المأثورة، وصيغ بأسلوب سهل وميسر يناسب الناشئة والمبتدئين، لأن الغاية الأساسية منه هي التربية قبل الجدل، والبناء قبل الخلاف، والتعليم قبل التصنيف والانقسام، وقد قُسِّم الكتاب إلى سبعة فصول رئيسية كالتالي:

1. تعريفات أولية ومقدمات أساسية في الدين الإسلامي.

2. العقيدة الإسلامية وأصول الدين.

3. العبادات والشريعة الإسلامية.

4. قبسات مختارة من كتاب الشيخ عبد الرحمن الأخضري رحمه الله تعالى.

5. أكثر من مئة حديث ورواية مأثورة مختارة.

6. مختارات من رسالة الحقوق للإمام علي زين العابدين عليه السلام.

7. بعض الآداب الإسلامية التي لا يستغني عنها المسلم.

وفي الختام، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعل هذا العمل خالصًا لوجهه الكريم، وأن ينفع به المسلمين والمسلمات، وأن يجعله سببًا في نشر الخير والمحبة والوحدة بين أبناء الأمة.

كما أسأله تعالى أن يهب ثواب هذا العمل لروح سيدنا محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وآله الطاهرين، وصحابته الكرام، ولكل من علَّمني وربَّاني وأحسن إليَّ، ولوالديَّ الكريمين، ولمشايخي وأساتذتي، ولكل من ساهم في إخراج هذا العمل ودعمه ماديًا أو معنويًا.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

بسم الله الرحمن الرحيم

إهداء

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد، خاتم الأنبياء والمرسلين، وعلى آله الطيبين الطاهرين، وصحابته الغرِّ الميامين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين. أما بعد:

فإني أُهدي هذا الكتاب، ابتغاءَ مرضاة الله تعالى، إلى الإنسانية جمعاء؛ إيمانًا مني بأن رسالة الإسلام رحمةٌ للعالمين، وهدايةٌ للبشر أجمعين، لا تختص بجنسٍ ولا بلونٍ ولا بوطن.

ثم أهديه إلى الأمة الإسلامية في مشارق الأرض ومغاربها، وإلى الشعب الغيني المبارك خاصة، راجيًا من الله تعالى أن يجعل هذا العمل لبنةً في بناء الإنسان، وإسهامًا في نشر العلم، وترسيخ قيم الإيمان، والعدل، والرحمة، والسلام، والتعايش الإنساني.

كما أهديه إلى علماء الأمة الإسلامية عامة، وإلى علماء جمهورية غينيا خاصة، ولا سيما أساتذتي ومشايخي الذين كان لهم، بعد فضل الله تعالى، أعظم الأثر في تعليمي، وتوجيهي، وتربيتي، وإلى كل من علمني حرفًا، أو أرشدني إلى خير، أو أعانني على طلب العلم.

وأهديه كذلك إلى والديَّ الكريمين، وأسرتي، وأحبائي، وأصدقائي، وإلى كل من وقف إلى جانبي بالدعاء أو النصيحة أو التشجيع، وإلى كل من تقع بين يديه صفحات هذا الكتاب، راجيًا أن يجد فيه علمًا نافعًا، أو فكرةً صادقة، أو كلمةً طيبةً تقربه إلى الله تعالى.

كما أهديه إلى قادة جمهورية غينيا، حكومةً وشعبًا، وإلى علمائها، ووجهائها، ومؤسساتها، وهيئاتها، ومنظماتها الوطنية والإسلامية والإنسانية، سائلاً الله تعالى أن يوفق الجميع لما فيه خير البلاد والعباد، وأن يجعل التعاون على البر والتقوى سبيلًا إلى نهضة الأمة ورقي الإنسانية.

وأسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعل هذا العمل خالصًا لوجهه الكريم، وأن يبارك فيه، وينفع به، ويجعله نورًا يهدي إلى الحق، وجسرًا للتفاهم، وسببًا في ترسيخ القيم الإسلامية والإنسانية، وأن يكتب أجره لكل من قرأه، أو انتفع به، أو علَّمه، أو نشره، أو دلَّ عليه، إنه ولي ذلك والقادر عليه.

فإن كان في هذا الكتاب صوابٌ فمن الله وحده، وإن كان فيه خطأ أو تقصير فمني ومن الشيطان، والله ورسوله منه بريئان، والله أسأل أن يغفر الزلل، ويتقبل العمل، ويجعله خالصًا لوجهه الكريم."

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

عبد الله باري (باري سلام)

الفصل الأول: تعريفات أولية ومقدمات أساسية

1. تعريف الإسلام

للإسلام تعريفات عدة من أهمها:

أولا - قيل بأن الإسلام: علاقة فردية بين العبد وربه (خالقه) وهذا التعريف تعريف ناقص، لأنه يتناول فقط الجانب الخاص بالعبادة، دون غيره من الأبعاد الدينية والدنيوية.

ثانيا - الإسلام: عقيدة الهية ينبثق منها نظام كامل للحياة. وهذا التعريف على رغم كونه ملخصا، إلا أنه يشمل كل أبعاد الحياة الإنسانية سواء كانت الدينية منها أو الدنيويّة. وهو التعريف الذي ذهب إليه أكثر علماء الشيعة.

ثالثا - وقيل الإسلام هو: الاستسلام لله بالتوحيد والانقياد له بالطاعة والبراءة من الشرك. وهذا التعريف هو المشهور عند جمهور علماء أهل السنة، ولا فرق بينه وبين التعريف الثاني.

رابعا - رأي المؤلف: الإسلام دين جاء لهداية البشرية، وتنظيم حياتها، في شتى مجالات الحياة، سواء كانت الدينية منها، أو السياسية، أو الاجتماعية، أو الاقتصادية، أو السلوكية...الخ.

خامسا - رأي المؤلف: الإسلام نظام أخلاقي وسلوكي سام ومرتبط بالحق سبحانه وتعالى، يمارسه الإنسان في حياته بوعي، واختيار، دون إجبار ولا إكراه. قال تعالى: ﴿لَآ إِكْرَاهَ فِى ٱلدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ ٱلرُّشْدُ مِنَ ٱلْغَىِّ﴾ [البقرة: 256] وقال أيضا: ﴿وَقُلِ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: 29].

سادسا - رأي المؤلف: الإسلام هو الانقياد لرضا الله تعالى، وإبعاد الشر والأذى والمكاره عن الآخرين. وللمزيد، يرجى الرجوع إلى كتاب (البصيرة والنور) للمؤلف.

2. تعريف الإيمان

أولا - الإيمان هو: اعْتقاد بالقلب، وقول باللسان، وعمل وتطبيق بالجوارح. هذا التعريف هو المشهور عند جمهور علماء السنة رضوان الله تعالى عليهم. ولم يخالفهم الشيعة في ذلك.

ثانيا - الإيمان هو: التصديق بالله، وصفاته، وعدله، وحكمته، وبالنبوة والإمامة. وهذا هو المشهور عند الشيعة أيضا، ولم يخالفهم السنة، إلا فقط في مسألة الإمامة.

3. تعريف الإحسان

أولا - الإحسان هو: أن تعبد الله تعالى كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك. بالاتفاق.

ثانيا – رأي المؤلف: الإحسان هو: أن يعبد العبد ربه مع حضور القلب والمراقبة، ويستشعر أن الله تعالى معه، وأنه يراقبه في كل أقواله وأفعاله. قال تعالى: ﴿وَأَحْسِنُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: 195].

ثالثا – رأي المؤلف: الإحسان: (هو الاتصاف بالخُلق الحسن) ومعاملة الناس معاملة طيبة لا يؤذيهم فيها، لا بالقول ولا بالعمل. قال سيدنا علي بن أبي طالب كرم الله وجهه: ((جُبلت القلوب على حب من أحسن إليها، وبغض من أساء إليها)) وقال أيضا: ((لو رأيتم الإحسان شخصا، لرأيتموه شكلا جميلا يفوق العالمين)).

4. تعريف العبادة

أولا - العبادة هي: اسم جامع لكل ما يحبه الله تعالى ويرضاه من الأقوال والأفعال الظاهرة والباطنة. (الجمهور).

ثانيا - العبادة هي: الانقياد والخضوع لله تعالى. بالاتفاق.

ثالثا – يقول علماء الشيعة: بأن العبادة لها معنيان، معنى عام، ومعنى خاص:

أما المعنى العام: يقصد به ((كل قول أو فعل خيري، بل كل حركة يقوم بها العبد، امتثالا لأوامر المولى عز وجل، أو امتثالا لنواهيه)) وهو يشمل العبادات والمعاملات، ويشمل كل حركة من حركات الإنسان.

وأما المعنى الخاص: ((هو تلك الأعمال التي فرضها الله سبحانه وتعالى على عبده، والمشروطة بنية الامتثال قربة لله عز وجل)). يعنى أنها لا تصح ولا تقبل من العبد إلا إذا كانت مسبوقة بنية الامتثال قربة لله تعالى.

5. تعريف التوبة

التوبة هي: الرجوع إلى الله تعالى، وترك المعصية، والندم على فعلها، والعزم على عدم العودة اليها، وهي واجبة على كل مسلم ومسلمة، ومن جميع الذنوب المرتكبة، كبيرة كانت أو صغيرة، قال تعالى: ﴿وَتُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [النور: 31]. وقال أيضا: ﴿قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ﴾ [الزمر: 53]. بالاتفاق مع تصرف.

6. تعريف الكفارة

أولا - الكفارة هي: ما يكفر به المسلم عن ذنبه من صدقة، أو صوم، أو عتق رقبة، أو إطعام مسكين. بالاتفاق.

ثانيا - أنواع الكفارات وموجباتها في الإسلام على النحو التالي:

• كفارة اليمين: وهو أن يحلف المسلم على جِدٍّ، لكنه لا يلتزم بحلفه، أي (يحنث).

فكفارة ذلك: الإطعام، أو الكسوة، أو عتق رقبة، فإن لم يستطع كل ذلك، فعليه بصيام ثلاثة أيام، سواء بتتابع أم لا. والدليل قوله تعالى: ﴿لَا يُؤَاخِذُكُمُ ٱللَّهُ بِٱللَّغْوِ فِىٓ أَيْمَٰنِكُمْ وَلَٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ ٱلْأَيْمَٰنَ فَكَفَّٰرَتُهُۥٓ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَٰكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍۢ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَٰثَةِ أَيَّامٍۢ ذَٰلِكَ كَفَّٰرَةُ أَيْمَٰنِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَٱحْفَظُوٓا۟ أَيْمَٰنَكُمْ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمْ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [المائدة: 89].

• كفارة الظهار: فالظهار هو أن يقول الرجل المسلم لزوجته: (أنت علي كظهر أمي...). ففي هذه الحالة، إذا ندم وأراد استرجاع زوجه، فعليه إحدى ثلاث، هي: عتق رقبة، فإن لم يستطع يصوم شهرين متتابعين، وإن لم يستطع ذلك أيضا يطعم ستين مسكينا.

ويجب عليه الإتيان بإحدى هذه الأمور الثلاثة قبل وقوع الجماع بينهما من جديد، والدليل قوله تعالى: ﴿والذين يظاهرون من نسائهم ثم يعودون لما قالو فتحرير رقبة من قبل أن يتماسا، ذلكم توعظون به والله بما تعملون خبير، فمن لم يجد فصيام شهرين متتابعين من قبل أن يتماسا، فمن لم يستطع فإطعام ستين مسكينا، ذلك لتؤمنوا بالله ورسوله، وتلك حدود الله وللكافرين عذاب أليم﴾ [المجادلة: 3-5].

• كفارة القتل: والقتل إما يكون (خطأ، وإما يكون عمدا، أو شبه عمد).

أما القتل العمد: فجزاؤه القصاص، فإن عفا أولياء القتيل أو قبلوا الدية فعلى القاتل التوبة الصادقة والدية، وفي وجوب الكفارة معهما خلاف بين العلماء: فالشافعية يوجبونها، والحنفية والمالكية لا يوجبونها لعِظم إثم القتل العمد، ويوجبها الشيعة الإمامية بالجمع بين العتق والصيام والإطعام. وقد قال تعالى: ﴿وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًۭا مُّتَعَمِّدًۭا فَجَزَآؤُهُۥ جَهَنَّمُ خَٰلِدًۭا فِيهَا وَغَضِبَ ٱللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُۥ وَأَعَدَّ لَهُۥ عَذَابًا عَظِيمًۭا﴾ [النساء: 93].

وأما القتل الخطأ: إذا فعل الإنسان شيئا يباح له فقتل غيره خطأ، كأن يكون أراد الصيد فأصاب مسلما معصوم الدم، أو حَفَرَ حُفْرَةً فَتَرَدَّى فِيهَا إِنْسَانٌ، أو فعل شيئا كان السبب في قتل شخص، مع أنه لم يقصد بذلك إيذاءه فضلا عن قتله، فعليه حينئذ أن يكفر بتحرير رقبة مؤمنة، أو صيام شهرين متتابعين، قال تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَن يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطًَۭٔا وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطًَۭٔا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍۢ مُّؤْمِنَةٍۢ وَدِيَةٌۭ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰٓ أَهْلِهِۦٓ إِلَّآ أَن يَصَّدَّقُوا۟ فَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ عَدُوٍّۢ لَّكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌۭ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍۢ مُّؤْمِنَةٍۢ وَإِن كَانَ مِن قَوْمٍۭ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَٰقٌۭ فَدِيَةٌۭ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰٓ أَهْلِهِۦ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍۢ مُّؤْمِنَةٍۢ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةًۭ مِّنَ ٱللَّهِ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًۭا﴾ [النساء: 92].

• كفارة الإفطار في نهار رمضان: (ويحصل، إما بالأكل المتعمد بالحلال أو الحرام، أو بالجماع، أو الاستمناء... الخ).

• كفارة الإفطار المتعمد بالحلال: فيه خلاف بين المذاهب: فالشافعية والحنابلة على أنه يتوب إلى الله توبة نصوحًا ويقضي ذلك اليوم، ولا كفارة عليه، ويرى الحنفية والمالكية والشيعة الإمامية وجوب الكفارة مع القضاء، وهي إحدى ثلاث: عتق رقبة مؤمنة، أو صيام شهرين متتابعين، أو إطعام ستين مسكينًا.

• كفارة الإفطار المتعمد بالحرام: لا يفرّق جمهور أهل السنة بين من أفطر بالحلال ومن أفطر بالحرام في أصل الحكم، أما الشيعة الإمامية فيوجب جمهور فقهائهم الجمع بين الكفارات الثلاث كلها (العتق، والصيام، والإطعام).

• كفارة الجماع في نهار رمضان: التوبة إلى الله تعالى أولا، ويقضي اليوم ثم يكفر بإحدى ثلاث، عتق رقبة، أو صيام شهرين متتابعين، أو إطعام ستين مسكينا. بالاتفاق.

• كفارة الحلق في الحج: إذا حلق المحرم أو قصر بعد الإحرام وقبل الهدي، فإنه سيكفر بإتيان واحد من هذه الأمور الثلاثة في قوله تعالى: ﴿وَلَا تَحْلِقُوا۟ رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ ٱلْهَدْىُ مَحِلَّهُۥ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِۦٓ أَذًۭى مِّن رَّأْسِهِۦ فَفِدْيَةٌۭ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍۢ﴾ [البقرة: 196] (المقصود: صيام ثلاثة أيام، أو إطعام ستة مساكين، أو ذبح شاة والتصدق بها على المساكين)..

ثالثا – الفرق بين الكفارة والفدية: أن الكفارة تكفير عن ذنب وجبر لما وقع فيه المسلم، بينما الفدية تيسير للإنسان من أمر يصعب عليه إتيانه، فينتقل إذن من الأصعب الى الأيسر له، كفدية الصيام مثلا، إذ قال الله تعالى: ﴿وَعَلَى ٱلَّذِينَ يُطِيقُونَهُۥ فِدْيَةٌۭ طَعَامُ مِسْكِينٍۢ﴾ [البقرة: 184]. لمّا كان الصوم صعبا عليه، حوله الشارع إلى الإطعام، وهو الأيسر في حقه من الصيام.

7. تعريف التوحيد

التوحيد هو: الأصل الأول من أصول الدين عند الشيعة الجعفرية وهو على أربعة أقسام، هي:

• التوحيد في الذات: ويعني الاعتقاد بأن الله تعالى واحد في ذاته، فلا نظير له ولا شبيه، ولا يمكن تصور النظير أو الشبيه له. قال تعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11].

• التوحيد في الصفات: ويعني الاعتقاد بأن صفاته الذاتية هي عين ذاته تعالى، وأنها ليست زائدة على ذاته سبحانه وتعالى. كما قال تعالى: ﴿هُوَ ٱللَّهُ ٱلْخَٰلِقُ ٱلْبَارِئُ ٱلْمُصَوِّرُ لَهُ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ يُسَبِّحُ لَهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ﴾ [الحشر: 24].

• التوحيد في الأفعال: ويعني أن كل فعل أو حركة أو ظاهرة يحدث في هذا العالم هو يحدث تحت سلطة الخالق وبمشيءته وتقديره تعالى، ولا شيئ بإمكانه أن يؤثر في هذا الوجود إلا بإذنه ومشيئته تعالى. قال تعالى: ﴿وَٱللَّهُ خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍۢ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍۢ ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَىٰ وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِۦ وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍۢ وَلَا يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِۦٓ إِلَّا فِى كِتَٰبٍ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌۭ﴾ [فاطر: 11].

• التوحيد في العبادة: وهو إفراد الله تعالى بالعبادة، وألا يعبد ما سواه، لأنه أهل للعبادة وحده لا شريك له. قال تعالى: ﴿وَٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا۟ بِهِۦ شَئًْۭا﴾ [النساء: 36] وقال أيضا: ﴿وَمَآ أُمِرُوٓا۟ إِلَّا لِيَعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ حُنَفَآءَ وَيُقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُوا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَذَٰلِكَ دِينُ ٱلْقَيِّمَةِ﴾ [البينة: 5]. وهذا التعريف الأخير هو قول الجمهور.

• رأي المؤلف: التوحيد هو: الاعتقاد الصحيح بالله تعالى، والإقرار به تبارك وتعالى، دون تمثيله أو تكييفه، ولا تقييده بزمان أو مكان، وتخصيص وإفراد العبادة له وحده دون إشراكه مع غيره. قال تعالى: ﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ﴾ [الإخلاص: 1-4]. وقال: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11].

وأما جمهور علماء أهل السنة والجماعة، فقد ذهبوا إلى تقسيم التوحيد بدورهم إلى ثلاثة أقسام:

أولا- توحيد الربوبية: وهو الإقرار بربوبية الله تعالى لكل شيء موجود، وأن لا خالق سواه.

ثانيا- توحيد الألوهية: وهو الإقرار بأن لا معبود بحق سواه وحده سبحانه وتعالى.

ثالثا- توحيد الأسماء والصفات: وهو إثبات ما أثبت الله تعالى لنفسه، أو أثبت له رسوله محمد (ص) ونفي ما نفى عن نفسه سبحانه وتعالى، أو نفى عنه رسوله محمد صلى الله عليه وآله.

8. تعريف الشرك

الشرك هو: جعل الند والمثل لله تعالى، أو الاعتقاد بما يوجب صفة التركيب له سبحانه وتعالى.

وجعل الند يكون على نحوين، كالتالي:

النحو الأول: بالاعتقاد أن هناك إله غير الله تعالى يشاركه في خلقه، أو هو مستقل عنه في كل شيئ.

النحو الثاني: من خلال الاعتقاد بنسبة الصفات الخاصة بالله تعالى لغيره عز وجل، كأن يعتقد أن هناك خالق غير الله تعالى أو معبود غيره سبحانه وتعالى، أو أن هناك مسير لهذا الكون غيره سبحانه وتعالى. الجعفرية.

وقد عُرّف الشرك عند مذهب جمهور علماء أهل السنة والجماعة بأنه: (صرف شيء من العبادة لغير الله تعالى).

9. تعريف الكبائر

الكبائر: جمع كبيرة، وهو كل ما كبر من المعاصي، وعظم من الذنوب. وقد ورد عنه أقوال كثيرة، لكن مما اتُّفق عليه عند جميع علماء المسلمين (سنة وشيعة وغيرهم) أن:

الكبيرة هي: كل ذنب أو معصية حدد لها الشارع عقوبة في الدنيا، كحدّ السرقة مثلا، أو الزنا، وشرب الخمر... أو توعد عليها بنار، أو لعنة، أو غضب، أو عذاب، كأكل الربا، وأكل مال اليتيم، وعقوق الوالدين، والكبر، والنميمة... وغير ذلك.

10. تعريف الصلاة لغة وشرعا

الصلاة لغة: الدعاء. وشرعا: أقوال وأفعال مخصوصة، تفتتح بالتكبير (تكبيرة الإحرام - الله أكبر) وتختتم بالتسليم (السلام عليكم ورحمة الله وبركاته).

والصلاة واجبة على كل مسلم ومسلمة، بدليل قوله تعالى: ﴿... وأقيموا الصلاة إن الصلاة كانت على المؤمنين كتابا موقوتا﴾ [النساء: 103]. بالاتفاق. وللمزيد من التوسع يرجى الرجوع إلى كتاب (البصيرة والنور) للمؤلف.

11. تعريف الزكاة لغة وشرعا

الزكاة لغة: الطهارة، والبركة، والنماء، والزيادة. وشرعا: لها تعريفات عدة، من أفضلها:

الزكاة هي: حصة مقدرة من المال فرضها الله تعالى للمستحقين الذين ذكرهم في كتابه العزيز، فقال تعالى: ﴿إِنَّمَا ٱلصَّدَقَٰتُ لِلْفُقَرَآءِ وَٱلْمَسَٰكِينِ وَٱلْعَٰمِلِينَ عَلَيْهَا وَٱلْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِى ٱلرِّقَابِ وَٱلْغَٰرِمِينَ وَفِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱبْنِ ٱلسَّبِيلِ فَرِيضَةًۭ مِّنَ ٱللَّهِ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌۭ﴾ [التوبة: 60].

الزكاة هي: القدر الواجب إخراجه لمستحقيه في المال الذي بلغ نصابا معينا بشروط مخصوصة.

الزكاة هي: مقدار مخصوص في مال مخصوص، لطائفة مخصوصة.

والزكاة في لغة القرآن الكريم والسنة الطاهرة: قد تسمى (صدقة) وهي واجبة على كل مسلم ومسلمة إذا توفرت الشروط، بدليل قوله تعالى: ((خذ من أموالهم صدقة تزكيهم وتطهرهم بها، وصل عليهم، إن صلاتك سكن لهم والله سميع عليم)). بالاتفاق.

12. تعريف زكاة الفطر

زكاة الفطر هي: صدقة مقدرة عن كل مسلم من رؤية الهلال إلى ما قبل صلاة العيد، في مصارف معينة. ومَن أخّرها إلى بعد العيد، فلا تعتبر زكاة فطرٍ، بل صدقة تصدق بها.

13. تعريف الأضحية

الأضحية (واحد الأضاحي) وهي: ما يذبح من بهيمة الأنعام (الإبل، البقر، الغنم) أيام عيد الأضحى، تقربا إلى الله تعالى.

ومن الذبائح التي تذبح تقربا إلى الله تعالى وعبادة له هي: (العقيقة، الهدي، الأضاحي). بالاتفاق.

14. تعريف الواجب، المندوب، المستحب، المباح، المحرم، المكروه

الواجب: هو ما يثاب العبد على فعله، ويعاقب على تركه.

المندوب: هو ما يثاب العبد على الإتيان به، ولا يعاقب على تركه، والمستحب كالمندوب.

المباح: هو ما خُيّر المرء بين فعله أو تركه، فلا يثاب أو يعاقب على فعله أو تركه.

المحرم: هوما يثاب المرء على تركه بنية الانتهاء عما حرم الله، ويعاقب على فعله.

المكروه: هو ما يثاب المرء على تركه مع النية، ولا يعاقب على فعله، أي إنه ضد المندوب والمستحب.

15. تعريف البر

البر هو: التوسع في فعل الخير، والفعل المرضي الذي هو في تزكية النفس، وقيل: (البر هو الصلة، وإسادة المعروف، والمبالغة في الإحسان).

والبر جملة هو: ((حسن الخلق)) كما ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله.

وبر الوالدين هو: التوسع في الإحسان إليهما، وتحري مهابهما، وتوقّى مكارههما، والرفق بهما... وفي الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: ((البر حسن الخلق)).

16. القرآن الكريم

القرآن الكريم هو: كتاب سماوي، يحتوي على كلام الله تعالى المنزل على نبينا محمد (ص) بواسطة الملك جبرائيل (ع) وهو معجز متعبّد بتلاوته المنقول إلينا نقلا متواترا. هذا بالاتفاق بين المسلمين، ولا صحة لأي قول مخالف لهذا الاتفاق المضمون له من عند الله تعالى. فالقول بزيادة القرآن المجيد، أو نقصانه، أو تحريفه، إلى غير ذلك افتراءات بحتة لتفريق الأمة الإسلامية، وإثارة الفتنة بين أبنائها.

17. أسماء القرآن الكريم وصفاته

أسماؤه: من أسماء القرآن الكريم (القرآن، الفرقان، الكتاب، الذكر، التنزيل، النور، الموعظة، كلام الله) بالاتفاق. صفاته: ومن صفاته (العظيم، الكريم، المبين، الحكيم، المبارك، المجيد، العزيز، الهدى، الرحمة...) بالاتفاق.

18. تعريف السنة

السنة هي: كل ما صدر عن الرسول (ص) من قول، أو فعل، أو تقرير. هكذا عند جمهور علماء أهل السنة.

وأما عند علماء (الشيعة): السنة هي (كل ما صدر عن المعصوم، من قول، أو فعل، أو تقرير). وتعني لفظة (المعصوم) عندهم: النبي محمد صلى الله عليه وسلم أولا، ثم الأئمة من بعده عليهم السلام، إذ الاقتداء بهم، والتمسك بسنتهم واجب شرعي من الله تعالى، ورسوله محمد صلى الله تعالى عليه وعليهم أجمعين، فهكذا وفق المذهب الشيعي.

رأي المؤلف: السنة هي: ما علمنا إياه الرسول (ص) وأمرنا به أو نهانا عنه من قول أو فعل. فأفعال الرسول وأقواله ليستا سنة علينا ما لم نؤمر بهما فعلا أو تركا، وتقريراته أيضا لا تعتبر سنة على أحد لأنها قد تكون ظرفية، لكنها قد تكون حجة تُلزم الانقياد في حالة تطابق الظروف.

ودليل ذلك من القرآن الكريم وقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم، فأما القرآن فقوله تعالى: ﴿وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُوا۟﴾ [الحشر: 7]. ولم يقل تبارك وتعالى: (وما فعله الرسول فافعلوه وما لم يفعله ولم يُقرّ به فلا تفعلوا). وقال الرسول صلى الله عليه وآله وسلم: ((ما أمرتكم به فأتوا به ما استطعتم، وما نهيتكم عنه فاجتنبوه)) ولم يعلق الأمر قط (بأفعاله الخاصة ولا بأقواله ولا بتقريراته).

19. تعريف الحديث القدسي

الحديث القدسي هو: حديث يرويه النبي (ص) عن الله عز وجل، ويسند مضمونه اليه سبحانه وتعالى، ويسمى أيضا بالحديث الإلهي أو الحديث الرباني. بالاتفاق.

20. تعريف الإنسان: (مقتطف من كتاب «البصيرة والنور» للمؤلف)

الإنسان في المنظور الإسلامي مخلوقٌ مكرَّم، كرَّمه الله تعالى وخلقه في أحسن تقويم، وجعله خليفةً في الأرض، ومنحه العقل والإرادة والقدرة على الاختيار، ليقوم برسالته في الحياة وفق هداية ربه. قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ وَحَمَلْنَٰهُمْ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ وَرَزَقْنَٰهُم مِّنَ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَفَضَّلْنَٰهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍۢ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًۭا﴾ [الإسراء: 70] وقال سبحانه: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ فِىٓ أَحْسَنِ تَقْوِيمٍۢ﴾ [التين: 4].

والإنسان مكوَّنٌ من روحٍ وجسد؛ فالجسد ماديٌّ محدود، يفنى بالموت وتتفرق أجزاؤه، أما الروح فهي من أمر الله، تبقى حيا بإذنه، ولا ينتهي وجود الإنسان بموته، لأن الموت ليس فناءً ولا عدمًا، وإنما انتقالٌ من مرحلةٍ إلى مرحلة، ومن دارٍ إلى دار، ومن عالم الشهادة إلى عالم الغيب.

وبعد مفارقة الإنسان لهذه الحياة الدنيا، يدخل حياةً برزخيةً حقيقية، تختلف في طبيعتها وأحكامها عن الحياة الدنيوية، وتستمر إلى قيام الساعة، قال تعالى: ﴿وَمِن وَرَآئِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ [المؤمنون: 100]. ثم يبعثه الله تعالى يوم القيامة ليحاسبه على أعماله، ويجزيه بالعدل المطلق؛ فإن أحسن فله النعيم المقيم، وإن أساء واستحق العقاب فله جزاؤه العادل، والله لا يظلم أحدًا. ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ ٱلنَّاسَ شَئًْۭا وَلَٰكِنَّ ٱلنَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ [يونس: 44].

والإنسان ليس مجرد مخلوقٍ يعيش ليأكل ويشرب ويتكاثر ثم يموت، بل هو مخلوقٌ مكلَّف، خلقه الله تعالى لعبادته، وعمارة الأرض بالحق والعدل والإحسان، وإقامة القيم الإنسانية النبيلة، وتحمل أمانة الاستخلاف، وهو مسؤول أمام الله عن معتقده، وأقواله، وأعماله، وسائر تصرفاته، قال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56].

فالإنسان في المنظور الإسلامي ليس جسدًا بلا روح، ولا روحًا بلا جسد، ولا كائنًا ماديًا محضًا، وإنما هو وحدةٌ متكاملة من الروح والجسد والعقل، خُلق ليعرف ربَّه، ويزكي نفسه، ويعمر الأرض بالخير، ويستعد للحياة الأبدية التي لا نهاية لها.:

الخلاصة: الإنسان في الإسلام مخلوقٌ مكرَّم، مكلَّف، مسؤول، خُلق لعبادة الله، وعمارة الأرض، والاستعداد للحياة الأبدية بعد الموت.

فسبحان الله الرب الملك العظيم الذي لا إله إلا هو الرحمن الرحيم، خالق كل شيء، وهو العليم الحكيم.

الفصل الثاني: العقيدة الإسلامية (أصول الدين)

• أولا- أصول الدين: والأصل هو ما ينبني عليه غيره من الفروع، معنى ذلك أن الأصل إذا فسد يفسد معه كل ما انبنى عليه. لذلك على الإنسان أن تكون عقيدته عقيدة راسخة، متينة، نابعة من الإيمان واليقين الذاتي. وعلى هذا الأساس يتشكل العقيدة الإسلامية وشريعتها.

فالعقيدة: هي الاعتقاد بالله تعالى، وبالحياة الآخرة، وبالأنبياء والرسل، وبالملائكة، وبالكتب السماوية المنزلة، وبكل ما جاء به الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم، وعموم الغيبيات. فالعقيدة هي أساس الدين، ولا يعذر أحد على جهلها.

وأما الشريعة: فهي النظام والمبادئ والتعاليم والأحكام التطبيقية التي أنزلها الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم، وبينها النبي الأعظم (ص). إذا فالعقيدة هي: أصول الدين، وأما الشريعة فهي: فروع الدين. ولا خلاف بين المسلمين فيما ذكر.

سؤال 1: كم هي أصول الدين عند الشيعة الجعفرية؟

جواب 1: إن أصول الدين عندهم خمسة، وهي:

(التوحيد)، (العدل)، (النبوة)، (الإمامة)، (والمعاد).

سؤال 2: وهل يمكن شرح هذه الأصول الخمسة بالتفصيل؟

جواب 2: نعم يمكن ذلك كما في الآتي:

• التوحيد: توحيد الله تعالى، هو أن يعرف كل مسلم أن الله تعالى موجود، وأنه واحد في الربوبية، ولا شريك له في الألوهية. قال تعالى: ﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ﴾ [الإخلاص: 1-4] وقال أيضا: ﴿وَٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا۟ بِهِۦ شَئًْۭا﴾ [النساء: 36].

• العدل: فلا يشك أحد في عدل الله تعالى، بل على المسلم أن يعتقد مقتنعا بأن الله تعالى لا يجور في قضائه، ولا يتجاوز في حكمه وبلائه. قال تعالى: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ ٱلنَّاسَ شَئًْۭا وَلَٰكِنَّ ٱلنَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ [يونس: 44] وفي الحديث القدسي، قال الله عز وجل: ((يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي، وجعلته بينكم محرما، فلا تظالموا)).

• النبوة: الإيمان بأنبياء الله تعالى كلهم دون التفريق بينهم، ذلك من أصول الدين الإسلامي، والواجب على كل أمة معرفة نبيها المبعوث إليها، ومعرفة من يكون بعده حامل مسؤولية قيادة الأمة. قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍۢ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ﴾ [النحل: 36] وقال أيضا: ﴿رُّسُلًۭا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى ٱللَّهِ حُجَّةٌۢ بَعْدَ ٱلرُّسُلِ﴾ [النساء: 165].

ملاحظة: (إن كل رسول نبي، وليس كل نبي رسول).

• الإمامة: والإمامة تلي النبوة، ويجب على كل مسلم معرفة إمامه الذي يعاصره، ويتقدمه (في أمور الدين والدنيا) من الأئمة الاثني عشر، قال تعالى: ﴿يَوْمَ نَدْعُوا۟ كُلَّ أُنَاسٍۭ بِإِمَٰمِهِمْ فَمَنْ أُوتِىَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ فَأُو۟لَٰٓئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَٰبَهُمْ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًۭا﴾ [الإسراء: 71] وقال أيضا: ﴿وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌۭ﴾ [فاطر: 24] وقال (ص): ((من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية)).

• المعاد: ويقال أيضا يوم القيامة، أو يوم البعث، وهو يوم يبعث الله تعالى فيه الموتى للحساب على أعمالهم التي قدموها في حياتهم الدنيا، فعلى المسلم الإيمان بهذا اليوم، وألا يشك في أن الله تعالى سيبعثه ويُرجعه إلى هيئته الأولى، وعلى نحو ما كان عليه في الدنيا، قال تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَ ٱلْإِنسَٰنُ أَنَّا خَلَقْنَٰهُ مِن نُّطْفَةٍۢ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌۭ مُّبِينٌۭ وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًۭا وَنَسِىَ خَلْقَهُۥ قَالَ مَن يُحْىِ ٱلْعِظَٰمَ وَهِىَ رَمِيمٌۭ قُلْ يُحْيِيهَا ٱلَّذِىٓ أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍۢ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ﴾ [يس: 77-79] وقال أيضا: ﴿زَعَمَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَن لَّن يُبْعَثُوا۟ قُلْ بَلَىٰ وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌۭ﴾ [التغابن: 7].

ملاحظة: ولا خلاف بين الفريقين في كل ما سبق إلا في النقطة الرابعة (الإمامة) فهي لا تعد من الأصول ولا من الفروع عند جمهور علماء أهل السنة، بل إن أمور المسلمين عندهم بعد التحاق الرسول (ص) بالرفيق الأعلى يتم تداركها بالشورى لا غير ذلك على حد ما ذهبوا إليه.

سؤال 3: كم هي أركان الإسلام السني؟ أذكرها؟

جواب 3: إن أركان الإسلام عند أهل السنة خمسة، وهي: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، إقام الصلاة، إيتاء الزكاة، صوم رمضان، وحج بيت الله الحرام لمن استطاع اليه سبيلا.

ملاحظة: وقد اختلف الفريقان في تحديد محل هذه الأركان المذكورة إلا الركن الأول، فهو عند الشيعة داخل في ركنهم الأول، يعني: (التوحيد) وما دون هذا الركن فقد اعتبروها كلها من الفروع الأساسية غير الأصول.

سؤال 4: كم هي أركان الإيمان؟ أذكرها؟

جواب 4: أركان الإيمان ستة، وهي: أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره. وهذه الأركان الستة عند علماء الشيعة مجرد شرح وتفاصيل (للتوحيد، والنبوة، والمعاد) ليس إلاّ.

سؤال 5: من هم المعصومون الأربعة عشر؟ أذكرهم؟

جواب 5: القول بعصمة الأربعة عشر معصومًا مشهور عند الشيعة الإمامية، وهم عندهم: رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، والسيدة فاطمة الزهراء، واثنا عشر إمامًا من أهل البيت عليهم السلام. أما جمهور أهل السنة فيخصّون العصمة بالأنبياء والمرسلين عليهم السلام، ويجلّون أهل البيت ويحبونهم دون القول بعصمتهم. وهم عند القائلين بذلك:

سؤال 6: من هم العشرة المبشرين بالجنة؟

جواب 6: ورد عند أهل السنة حديث العشرة المبشَّرين بالجنة، وفيه أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بشّر جماعة من الصحابة الكرام الذين رضي الله عنهم ورضوا عنه، وهم:

سؤال 7: كم هي أقسام التوحيد عند أهل السنة؟

جواب 7: قسّم جمهور علماء أهل السنة والجماعة التوحيد ثلاثة أقسام: توحيد الربوبية، وتوحيد الألوهية، وتوحيد الأسماء والصفات (وقد سبق بيانها في الفصل الأول). وأما الشيعة الإمامية فيذكرون التوحيد في الذات والصفات والأفعال والعبادة، والمقصود واحد: إفراد الله تعالى بالربوبية والعبادة وتنزيهه عن الشريك والمثيل.

سؤال 8: من هم أهل الكساء؟

جواب 8: أهل الكساء هم: الذين أنزل الله تعالى فيهم آية التطهير، فقال عز وجل عنهم في كتابه العزيز: ﴿إِنَّمَا يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ ٱلرِّجْسَ أَهْلَ ٱلْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًۭا﴾ [الأحزاب: 33]. وهم: (رسول الله محمد صلى الله عليه وآله وسلم، والإمام علي بن أبي طالب عليه السلام، والسيدة فاطمة الزهراء عليها السلام، وابنيها الحسن والحسين عليهما السلام. باتفاق بين المسلمين.

سؤال 9: ما موقف المسلمين من الإمام المهدي عليه السلام؟

جواب 9: يؤمن الشيعة الإمامية بأن الإمام الثاني عشر هو الإمام محمد المهدي (عجل الله فرجه الشريف)، وأنه وُلد وهو حي غائب عن الأنظار بإذن الله، ينتظر أمر الله تعالى بالظهور ليملأ الأرض قسطًا وعدلًا. ويؤمن أهل السنة بخروج المهدي في آخر الزمان، إلا أنه عند جمهورهم لم يولد بعد، وسيولد ويظهر في وقته.

ملحوظة مهمة: الفريقان متفقان على صفات المهدي وظهوره في آخر الزمان ورسالته في إقامة العدل، ويختلفان في ولادته: فالشيعة يرون أنه وُلد وهو حي غائب، وأهل السنة يرون أنه سيولد عند ظهوره، وكلاهما ينتظر ظهوره. والعاقبة الحسنة للمؤمنين المتقين.

سؤال 10: هل سيبعث الله الخلق بعد الفناء ويعيدهم على سيرتهم الأولى؟

جواب 10: الله الخالق سبحانه وتعالى، الذي أوجد كل شيئ، وأوجد الإنسان من قبل ولم يك شيئا، قادر على إعادته بعد موته، بل سيبعثه الله تعالى يوم القيامة، ويحاسبه على كل أفعاله التي اكتسبها في حياته الأولى من خيرٍ وشرٍ، قال تعالى: ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًۭا يَرَهُۥ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ شَرًّۭا يَرَهُۥ﴾ [الزلزلة: 7-8] وقال: ﴿قُلْ بَلَىٰ وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ ۚ وَذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌ﴾ [التغابن: 7].

سؤال 11: كيف يُعرف الرب جل وعلا الذي يبعث الخلق بعد فنائه؟؟

جواب 11: يمكن معرفته سبحانه وتعالى بعلامات كثيرة، من أهمها وأبرزها: الليل والنهار واختلافهما بانتظام، والشمس، والقمر، والنجوم، ووجود الأرض والسماء، والجبال الشامخات، والأنهار، والبحار، والأشجار، وكل ما نراه في هذا الوجود آيات له سبحانه وتعالى، ووسيلة كبرى الى معرفته عز وجل.

رأي المؤلف: ويضاف إلى ذلك أن العقل الذي وهبنا الله سبحانه وتعالى إياه هو أكبر وسيلة للإنسان لمعرفة ربه وخالقه سبحانه وتعالى.

الخلاصة: نعرف الله سبحانه وتعالى (بالعقل والنقل، وبآياته وعلاماته).

تركيز تأملي على آية الكرسي

صدق الله العلي العظيم

صدق الله العلي العظيم

الفصل الثالث: العبادات (فروع الدين الأساسية)

هذه النقطة قد أثارت جدلا بين المسلمين حيث يرى بعضهم بأن (الصلاة، والزكاة، والصوم، والحج، والخمس، والجهاد، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، والولاء والبراء، من فروع الدين الأساسية، بينما يراها البعض الآخر من الأصول والأركان. هذه من جهة ومن جهة أخرى فإن مسألة الولاء والبراء عند الشيعة مخصص ومقيد لأهل البيت عليهم السلام، يعني (الولاء لهم فقط والبراءة من أعدائهم) بينما يرى علماء أهل السنة والجماعة أنهما (الولاء والبراء) صالح في حق جميع المؤمنين بما فيهم أهل البيت عليهم السلام، من دون تشخيص جماعة معينة دون أخرى. بل هو صالح في حق عامة المسلمين وخاصتهم.

رأي المؤلف: تعميم الولاء والبراء على عامة المؤمنين موقف أجمع للأمة وأسلم لوحدتها.

إذن فالمسلمون متفقون على وجوب هذه الأساسيات العشر وضرورتها، بل وعلى كثير غيرها من المبادئ والأحكام في الشريعة الإسلامية، لكنهم يختلفون في تصنيفها: فأهل السنة يعدّون الصلاة والزكاة والصوم والحج من أركان الإسلام، بينما يعدّها الشيعة من الفروع الأساسية للدين.

وللاختلاف في تصنيفها أثر في الحكم على تاركها: فمن جحد وجوبها فهو خارج عن الملة باتفاق، أما من تركها تكاسلًا مع إقراره بوجوبها فجمهور العلماء من الفريقين على أنه عاصٍ آثم غير كافر، وذهب بعض أهل العلم من أهل السنة (وهو رواية عن الإمام أحمد) إلى كفره.

رأي المؤلف: القول بأن تارك الصلاة عاصٍ غير كافر ما دام مقرًّا بوجوبها أقوى وأقرب إلى رحمة الشريعة.

وعلى أي حال فما دام الفريقان متفقان على الوجوب وضرورة الامتثال بهن للمسلم، وأن محل الخلاف إنما هو في التصنيف: أمن الفروع هي أم من الأصول؟ فلنمض إذا على بركة الله، ولنحاول بيان المواقف التفصيلية لها قدر الإمكان بمشيئة الله تعالى وعونه.

إن فروع الدين: (العبادات) هي الشريعة الإسلامية كلها بالجملة.

والشريعة: هي الأحكام الإسلامية التي شرعها الله تعالى للعباد، بواسطة القرآن الكريم، والسنة النبوية الطاهرة. بالاتفاق.

مِنْ أهم فروع الدين عند (الشيعة): (الصلاة، الزكاة، الصوم، الحج، الخمس، الجهاد، الأمر بالمعروف، النهي عن المنكر، الولاء لأهل البيت (ع) والبراء من أعدائهم). وإن أكثر تفاصيل هذه الفروع (عند البعض) أو الأصول (عند البعض الآخر) متفَّقة عليها عمليا بين المسلمين، لكن تجنبا للإطالة نكتفي بالكلام عن الصلاة ومقدماتها الأساسية كالطهارة وأنواعها..، والباقي نترقبه في الجزء الثاني - إن شاء الله تعالى.

الصلاة: فالصلاة واجبة مفروضة على كل مسلم ومسلمة، والصلاة هي الصلة بين العبد وربه، فمن تركها انقطعت الصلة، واستوجب العبد الغضب والعقوبة من الله سبحانه وتعالى. قال تعالى: ﴿وأقيموا الصلاة﴾ وقال أيضا: ﴿فأقيموا الصلاة إن الصلاة كانت على المؤمنين كتابا موقوتا﴾ [النساء: 103] وقال (ص): ((أول ما يحاسب عليه العبد يوم القيامة الصلاة، فإن أتمها قبلت وسائر عمله، وإن أضاعها ردت وسائر عمله)) وقال أيضا: ((ليس مني من استخف بصلاته)). بالاتفاق.

الطهارة: فقبل القيام بالصلاة يجب أن يكون المصلي في طهارة كاملة، والطهارة تشمل كل من المصلي، ومكان صلاته، وما يمكن أن يتطهر به كالماء مثلا والصعيد، الخ. وأما المصلي: فيجب أن يكون طاهرا من الحدث الأكبر والحدث الأصغر. بالاتفاق.

فالحدث الأكبر: هو (الجنابة، والحيض، والنفاس، وغسل الميت) وتلحق بهذه (الاستحاضة ولمس الميت بعد برد جثته وقبل غَسله وتكفينه) ويحصل الطهارة من كل هذه بالغسل من الجنابة، أو التيمم في حالة عدم وجود الماء، أو وجود المانع من استعماله. بالاتفاق إلا في غسل الميت، ولمسه بعد برد جسمه، إذ قال الشيعة بوجوب الغسل في الحالتين، واكتفى السنة بالوضوء فقط استحبابا بعد غسل الميت.

والحدث الأصغر: هو (البول، والغائط، الريح، والمذي، والودي، النوم الثقيل، والإغماء، أو السكر) ويتم التطهر من كل هذه أيضا بالوضوء أو التيمم في حالة انعدام الماء، أو وجود المانع من استعماله، كالمرض مثلا. بإلاتفاق إلا في المذي والودي طاهران عند الشيعة لا ينقض الوضوء بهما، كما لا ينقض بالبصاق، نفس الشيء.

سؤال 1: كيف نتوضأ؟ وكيف نتيمم؟

جواب 1: نتوضأ كما أمرنا الله تعالى في كتابه العزيز، حيث قال: ((يا أيها الذين آمنوا إذا قمتم إلى الصلاة فاغسلوا وجوهكم وأيديكم إلى المرافق، وامسحوا برؤوسكم وأرجلكم إلى الكعبين)) يعني: ((الوضوء غسلتان ومسحتان)) كما نُقل عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما. واختلف السنة والشيعة في الرجلين فذهب الشيعة إلى المسح عملًا بظاهر الآية، وذهب أهل السنة إلى الغسل، وقد ثبت عندهم من فعل النبي صلى الله عليه وآله وسلم الغسل. فغسل أهل السنة ومسح الشيعة.

رأي المؤلف: آية الوضوء واضحة العبارة، وقد قُرئ قوله تعالى (وأرجلَكم) بالنصب عطفًا على المغسول، و(وأرجلِكم) بالجرّ عطفًا على الممسوح، وكلتاهما قراءة متواترة، ولذلك ترجّح عند المؤلف الأخذ بظاهر المسح مع كامل الاحترام لمن ذهب إلى الغسل، فكلا القولين اجتهاد معتبر عند أصحابه.

الخلاصة:

1. اتفق المسلمون على غسل الوجه واليدين إلى المرفقين ومسح الرأس، واختلفوا في الرجلين: فأهل السنة على غسلهما، والشيعة على مسحهما، وكلٌّ يستند إلى فهمه للآية الكريمة وقراءاتها وما ورد في السنة.

2. رأي المؤلف: ومن أراد الخروج من الخلاف احتياطًا فله أن يجمع بين الغسل والمسح، ولا يضره ذلك في طهارته مع النية الطيبة إن شاء الله تعالى. وكل الصواب والتوفيق من الله تبارك وتعالى.

ونتيمّم بالتّراب، أو الرمل، أو الحجر، وذلك بضرب اليدين على واحد من هذه المذكورات ضربة واحدة بنية الطهارة، ثم نمسح بهما الوجه والكفيين على المشهور.

تنبيه: لا يصح الوضوء بماء حرام، كالماء المسروق، أو المغصوب، أو المضاف وإن كان طاهرا.

سؤال 2: ما هي مبطلات الوضوء والتيمم؟

جواب 2: مبطلات الوضوء هي: (الجنابة، الحيض، النفاس، الاستحاضة، وخروج البول، أو الغائط، أو الريح، النوم الثقيل، السكر، الجنون، والإغماء). ثم غسل الميت أو لمسه عند الشيعة دون السنة، والمذي والودي فقط عند السنة.

ويُبطل التيمم كل ما يبطل الوضوء، كما يبطل التيمم أيضا عند الحصول على الماء الطاهر الحلال.

سؤال 3: ما هو الأذان والإقامة؟ وكم عدد ألفاظهما؟

جواب 3: الأذان والإقامة: هما للإعلان بدخول وقت الصلاة وإقامتها، بألفاظ مخصوصة. وعلى الصيغة الجعفرية يتكون الأذان من ثمانية عشر لفظًا والإقامة من سبعة عشر لفظًا كما يلي، وما وُسم بحرف (ش) فهو مما ينفرد به الشيعة. أما أهل السنة فيختلف عدد ألفاظ الأذان والإقامة عندهم باختلاف المذاهب: فالأذان بين خمسة عشر وتسعة عشر لفظًا، والإقامة بين إحدى عشر وسبعة عشر لفظًا.

ملاحظة: يرى الشيعة أن لفظ (حي على خير العمل) ثابت في الأذان والإقامة منذ عهد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وأن لفظ (الصلاة خير من النوم) أُضيف بعد ذلك في عهد الخليفة الثاني عمر بن الخطاب رضي الله عنه. بينما يرى جمهور أهل السنة أن (الصلاة خير من النوم) ثابتة في أذان الفجر من تعليم النبي صلى الله عليه وآله وسلم لبلال وأبي محذورة رضي الله عنهما، وأن (حي على خير العمل) لم تثبت في الأذان، وإن رُوي عن بعض الصحابة والتابعين، كابن عمر وعلي بن الحسين رضي الله عنهم، أنهم قالوها أحيانًا.

وهذا الخلاف قائم بين المسلمين إلى اليوم، غير أنه من الخلافات الفرعية التي لا ينبغي أن تكون سببًا للتفرق أو لتكفير المسلمين بعضهم بعضًا، فكلٌّ يتبع ما صح عنده من سنة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وليس فيهم من أراد الإضرار بالدين أو بالمسلمين، وربنا الرحمن الرحيم المستعان على كل حال.

سؤال 4: كم عدد الصلوات المفروضة؟ اذكرها؟

جواب 4: الصلوات المفروضة خمسة، وهي كالتالي مع ركعات كل منها:

1. صلاة الصبح: ركعتان (2)

2. صلاة الظهر: أربع ركعات (4)

3. صلاة العصر: أربع ركعات (4)

4. صلاة المغرب: ثلاث ركعات (3)

5. صلاة العشاء: أربع ركعات (4).

سؤال 5: ما هي مبطلات الصلاة؟ اذكرها؟

جواب 5: مبطلات الصلاة ثمانية بالجملة، وهي كما يلي:

• كل ما يبطل الوضوء والتيمم

• كل ما يبطل الغسل

• الأكل والشرب

• الضحك مع الصوت، ولا بأس من الابتسام

• كل فعل ماح لصورة الصلاة

• التكلم أثناء الصلاة

• البكاء الغير المرتبط بالصلاة

• الالتفات عمدا

• ويضيف الشيعة (التكتّف) وهو وضع إحدى اليدين على الأخرى، فيرونه مبطلًا للصلاة، بينما هو سنة أو مستحب عند أهل السنة بروايات متعددة.

• كما يضيفون تعمّد قول (آمين) بعد الفاتحة، ويرون أنها ليست من القرآن ولا من الدعاء المأثور فهي من كلام الآدميين، بينما يستحبها أهل السنة بعد الفاتحة في كل صلاة، فريضة كانت أو نافلة.

• دعاء الركوع: ((سبحان ربي العظيم وبحمده)) (سبحان الله، سبحان الله، سبحان الله) (رب صل على محمد وآل محمد) بالجمع أو الخيار. وأما الصلاة على النبي محمد صلى الله عليه وسلم هي من الشيعة، ولم يعترض عليها السنة.

• دعاء الرفع من الركوع: ((سمع الله لمن حمده)) بالاتفاق، ثم ربنا ولك الحمد عند السنة، و (الحمد لله) عند الشيعة.

• دعاء السجود: ((سبحان ربي الأعلى وبحمده)) (سبحان الله، سبحان الله، سبحان الله) (رب صل على محمد وآل محمد) بالجمع أو الخيار. وأما الصلاة على النبي محمد صلى الله عليه وسلم هي من الشيعة، ولم يعترض عليها السنة.

• دعاء الجلسة بين السجدتين: ((أستغفر الله ربي وأتوب إليه)) بالاتفاق.

• دعاء القيام من كل جلسة من جلسات الصلاة من بدايتها إلى نهايتها: ((بحول الله وقوّته أقوم وأقعد)) فقط عند الشيعة.

• القنوت على رأس الركعة الثانية: ((اَللَّهُمَّ صل على محمد وآل محمد ، ربنا لا تزغ قُلُوبَنا بَعْدَ إذْ هَديْتَنا، وَهَبْ لَنَا مِن لَُّدنكَ رحْمَةً إنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابْ، رَبّنا آتنا فِي الدُّنيا حَسنةً، وفي الآخرة حَسَنَةً، وَقِنَا عَذابَ النّار، اللهم اغِْفرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ، وَارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا، وَأَجِرْهُمَا بِالْإِحْسَانِ إِحْسَانًا، وَبِالسَّيِّئَاتِ عَفْوًا وَغُفْرَانًا، بَِرحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمين، اَللَّهم أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ، وَشُكِْركَ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكْ، وَاغْنِنَا بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَبِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكْ، بِرَحْمَتِكَ يا أرحمَ الرَّاحِمين)) خاصة عند الشيعة.

• التشهد الأول والثاني: والتشهد يختلف أسلوب إتيانه عند المذهبين، سواء كان في التشهد الأول أو كان في التشهد الثاني:

• أولا- أسلوب التشهد الأول عند السنيين لها طرق متعددة كلها صحيحة وفق المذهب، ومن أبرزها: ((التحيات لله، والصلوات والطيبات، السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله)).

• وفي التشهد الثاني: يضاف الصلاة على النبي محمد (ص) بصيغة الصلاة الإبراهيمية، وهي: ((اللهم صل على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم، وبارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين إنك حميد مجيد)). انتهى.

• ثانيا- أسلوب التشهد الأول والثاني مُوحّد عند الجعفرية: فكما يقام بها في التشهد الأول، كذلك يؤتى بها في التشهد الثاني، من مدون فرق أو زيادة أو نقصان وهو كالتالي: ((الحمد لله كما هو أهله، أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، اللهم صل على محمد وآل محمد وتقبل شفاعته في أمته، وارفع درجته)). انتهى.

• التسليم وهو أن تقول: ((السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته)) بالاتفاق بين الطرفين.

أولا- التعقيب السني: فبعد السلام مباشرة تذكر: أستغفر الله، أستغفر الله، أستغفر الله، اللهم أنت السلام ومنك السلام تباركت يا ذا الجلال والإكرام، لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، لا حول ولا قوة إلا بالله، لا إله إلا الله ولا نعبد إلا إياه، له النعمة، وله الفضل، وله الثناء الحسن، لا إله إلا الله مخلصين له الدين ولو كره الكافرون، اللهم لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت ولا ينفع ذا الجد منك الجد.

ثم تذكر: سبحان الله (33) والحمد لله (33) والله أكبر (33) وتكمل المئة بلا إله إلا الله وحده لا شريك له الملك وله الحمد يحيي ويميت وهو على كل شيء قدير. مرة واحدة عقب كل فريضة، إلا المغرب والفجر، فيُكرر عشر مرات، ولا بأس من إضافة أدعية أخرى مأثورة.

ثم آية الكرسي مرة واحدة، وقل هو الله أحد، والمعوذتين مرة مرة، بعد كل فريضة إلا بعد صلاة المغرب والفجر، فيؤتى بهن ثلاث مرات. انتهى على بركة الله.

صلاة الشفع والوتر، ثلاث ركعات، وكيفيتها كما يلي:

الركعة الأولى: الفاتحة وسورة الناس (مرة) أو سورة الأعلى.

الركعة الثانية: الفاتحة وسورة الفلق (مرة) أو سورة الكافرون.

ثم تتشهد وتسلم، وتقوم للوتر كما يلي:

ركعة الوتر: تقرأ فيها (الفاتحة، ثم قل هو الله أحد (ثلاث مرات) ثم المعوذتين (مرة مرة) بالاتفاق على المشهور.

ثانيا- التعقيب الشيعي: وهو نوعان كما سبق (تعقيبات عامة، وتعقيبات خاصة):

1. التعقيبات العامة: فبَعْدَ التَّسْلِيمِ مُبَاشَرَةً، تكبر ثلاث مرات مع رفع اليدين قليلا: ((الله أكبر - الله أكبر - الله أكبر)).

ثم تقول: ((لا إله إلا الله إلها واحدا ونحن له مسلمون، لا إله إلا الله ولا نعبد إلا إياه، مخلصين له الدين ولو كره المشركون، لا إله إلا الله ربنا ورب آبائنا الأولين، لا إله إلا الله وحده وحْده وحْده، أنجز وعده، ونصر عبده، وأعز جُنده، وهزم الأحزاب وحده، فله الملك وله الحمد يحيي ويميت، ويميت ويحيي، وهو حي لا يموت، بيده الخير، وهو على كل شيء قدير)).

وقل: {أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه}.

((اللهم اهدني من عندك، وافض علي من فضلك، وانشر علي من رحمتك، وأنزل علي من بركاتك، سبحانك لا إله إلا أنت اغفر لي ذنوبي كلها جميعا، فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت، اللهم إني اسألك من كل خير أحاط به علمك، وأعوذ بك من كل شر أحاط به علمك، اللهم إني أسألك عافيتك في الأمور كلها، وأعوذ بك من خزي الدنيا وعذاب الآخرة، وأعوذ بوجهك الكريم، وعزتك التي لا ترام، وقدرتك التي لا يمتنع منها شيء، من شر الدنيا والآخرة، ومن شر الأوجاع كلها، ومن شر كل دابة أنت آخذ بناصيتها، إن ربي على صراط مستقيم ولا حول ولا قوة إلا بالله، توكلت على الحي الذي لا يموت، والحمد لله الذي لم يتخذ ولدا، ولم يكن له شريك في الملك، ولم يكن له ولي من الذل، وكبره تكبيرا)).

ثم تأتي بتسبيحات الزهراء سلام الله عليها، وهي: ((الله أكبر (34) الحمد لله (33) سبحان الله (33)) ثم تختم بالقول: ((لا إله إلا الله، أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له إلها واحدا أحدا فردا صمدا لم يتخذ صاحبة ولا ولدا)).

2. التعقيبات الخاصة: يعني تعقيب خاص لكل صلاة من الصلوات المفروضة الخمسة:

أولا - تعقيب صلاة الصبح:

• ((اللهم صل على محمد وآل محمد واهدني لما اختلف فيه بإذنك إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم)).

• ((اللهم صل على محمد وآل محمد الأوصياء الراضين المرضيين بأفضل صلواتك وبارك عليهم بأفضل بكاتك والسلام عليهم وعلى أرواحهم وأجسادهم ورحمة الله وبركاته)).

• ((اللهم احيني على ما أحييت عليه علي ابن أبي طالب (ع) وأمتني على ما مات عليه علي ابن أبي طالب (ع)).

وقل على الأقل مرتان لكل مما يأتي:

- {أستغفر الله وأتوب إليه} (100 أو 10 أو 02)

- {أسأل الله العافية} (100 أو 10 أو 02)

- {أستجير بالله من النار} (100 أو 10 أو 02)

- {وأسأله الجنة} (100 أو 10 أو 02)

- {أسأل الله الحور العين} (100 أو 10 أو 02)

- {لا إله إلا الله الملك الحق المبين} (100 أو 10 أو 02)

- {التوحيد – سورة الإخلاص} (100 أو 10 أو 02)

- {صلى الله على محمد وآل محمد} (100 أو 10 أو 02)

- {سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم} (100 أو 10 أو 02).

- {ما شاء الله ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم} (100 أو 10 أو 02)

ثم قل: ((أصبحت اللهم معتصما بذمامك المنيع، الذي لا يطاول، ولا يحاول، من شر كل غاشم، وطارق، من شر ما خلقت، وما خلقت، من خلقك الصامت والناطق، في جنة من كل مخوف بلباس سابغة ولاء أهل بيتك نبيك، محتجبا من كل قاصد لي إلى أذية بجدار حصين الإخلاص في الاعتراف بحقهم، والتمسك بحبلهم، موقنا أن الحق لهم، ومعهم، وفيهم، وبهم، أوالي من والوا، وأجانب من جانبوا، فأعذني بهم من شر كل ما أتقيه يا عظيم حجزت الأعادي عني ببديع السماوات والأرض، إنا جعلنا من بين أيديهم سدا، ومن خلفهم سدا، فأغشيناهم فهمة لا يبصرون)).

وقل سبع مرات: ((بسم الله الرحمن الرحيم، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم)).

وقل مرة: ((اللهم إني أسألك بحق محمد وآل محمد عليك، صل على محمد وآل محمد، واجعل النور في بصري، والبصيرة في ديني، واليقين في قلبي، والإخلاص في عملي، والسلامة في نفسي، والسعة في رزقي، والشكر لك أبدا ما أبقيتني)).

وروي عن الإمام الرضا عليه السلام: أن ((من قال عقب صلاة الصبح هذا القول، ما سأل الله تعالى حاجة إلا تيسرت له، وكفاه ما أهمه)). وها هنا الدعاء المعنى به:

((بسم الله، وصلى الله على محمد وآله، وأفوض أمري إلى الله، إن الله بصير بالعباد، فوقاه الله سيئات ما مكروا، لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين، فاستجبنا له ونجيناه من الغم وكذلك ننجي المؤمنين، حسبنا الله ونعم الوكيل، فانقلبوا بنعمة من الله وفضل لم يمسسهم سوء.

ما شاء الله لا حول ولا قوة إلا بالله، ما شاء الله لا ما شاء الناس، ما شاء الله وإن كره الناس، حسبي الرب من المربوبين، حسبي الخالق من المخلوقين، حسبي الرازق من المرزوقين، حسبي الله رب العالمين، حسبي من هو حسبي، حسبي من لم يزل حسبي، حسبي من كان مذ كنت لم يزل حسبي، حسبي الله لا إله إلا هو عليه توكلت وهو رب العرش العظيم)).

ثانيا- تعقيب صلاة الظهر:

((لا إله إلا الله العظيم الحليم، لا إله إلا الله رب العرش الكريم، الحمد لله رب العالمين. اللهم إني أسألك موجبات رحمتك، وعزائم مغفرتك، والغنيمة من كل بر، والسلامة من كل إثم. اللهم لا تدع لي ذنبا إلا غفرته، ولا هما إلا فرجته، ولا سقما إلا شفيته، ولا عيبا إلا سترته، ولا رزقا إلا بسطته، ولا خوفا إلا آمنته، ولا سوء إلا صرفته، ولا حاجة هي لك رضى ولي فيها صلاح إلا قضيتها يا أرحم الراحمين، آمين رب العالمين.))

وقل عشر مرات: ((بالله اعتصمت وبالله أثق وعلى الله أتوكل)) (10 أو 02)

واختم بالقول: ((اللهم إن عظمت ذنوبي فأنت أعظم، وإن كبر تفريطي، فأنت أكبر، وإن دام بخلي فأنت أجود. اللهم اغفر لي عظيم ذنوبي بعظيم عفوك، وكثير تفريطي بظاهر كرمك، واقمع بخلي بفضل جودك. اللهم ما بنا من نعمة فمنك، لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، اللهم صل على محمد وآل محمد)).

ثالثا - تعقيب صلاة العصر:

((استغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم، الرحمن الرحيم، ذو الجلال والإكرام، وأسأله أن يتوب عليّ توبة عبد ذليل، خاضع، فقير، بائس، مسكين، مستكين، مستجير، لا يملك لنفسه نفعا ولا ضرا، ولا موتا، ولا حياة، ولا نشورا.

اللهم إني أعوذ بك من نفس لا تشبع، ومن قلب لا يخشع، ومن علم لا ينفع، ومن صلاة لا ترفع، ومن دعاء لا يسمع. اللهم إني أسألك اليسر بعد العسر، والفرج بعد الكرب، والرخاء بعد الشدة. اللهم ما بنا من نعمة فمنك، لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك)).

رابعا - تعقيب صلاة المغرب:

((إن الله وملائكته يصلون على النبي، يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما. اللهم صل على محمد النبي وعلى ذريته وعلى أهل بيته)).

وقل سبع مرات: ((بسم الله الرحمن الرحيم، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم)).

وقل ثلاث مرات: ((الحمد لله الذي يفعل ما يشاء ولا يفعل ما يشاء غيره)). ثم قل مرة: ((سبحانك، لا إله إلا أنت اغفر لي ذنوبي كلها جميعا، فإنه لا يغفر الذنوب كلها جميعا إلا أنت)).

صلاة الغفيلة

الغفيلة ركعتان تصلى بين المغرب والعشاء، تقرأ في الأولى بعد الفاتحة: ﴿وَذَا ٱلنُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَٰضِبًۭا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِى ٱلظُّلُمَٰتِ أَن لَّآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنتَ سُبْحَٰنَكَ إِنِّى كُنتُ مِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ فَٱسْتَجَبْنَا لَهُۥ وَنَجَّيْنَٰهُ مِنَ ٱلْغَمِّ وَكَذَٰلِكَ نُۨجِى ٱلْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنبياء: 87-88].

وفي الركعة الثانية بعد الحمد تقرأ: ﴿وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَآ إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍۢ فِى ظُلُمَٰتِ ٱلْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍۢ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِى كِتَٰبٍۢ مُّبِينٍۢ﴾ [الأنعام: 59].

خامسا - تعقيب صلاة العشاء:

((اللهم إنه ليس لي علم بموضع رزقي، وإنما أطلبه بخطرات تخطر على قلبي، فأجول في طلبه البلدان، فأنا فيما أنا طالب عليه كالحيران، لا أدري أفي سهل هو، أم في جبل، أم في أرض، أم في سماء، أم في بر، أم في بحر؟ وعلى يد من، ومن قِبل من، وقد علمت أن علمه عندك، وأسبابه بيدك، وأنت الذي تُقسمه بلطفك، وتسببه برحمتك. اللهم فصل على محمد وآله، واجعل يا رب رزقك لي واسعا، ومطلبه سهلا، ومأخذه قريبا، ولا تعنني بطلب مالم تقدر لي فيه رزقا، فإنك غني عن عذابي، وأنا فقير إلى رحمتك، فصل على محمد وآله، وجُد على عبدك بفضلك، إنك ذو فضل عظيم)).

ثم قراءة الفاتحة وآية الكرسي عقب كل فريضة، والإخلاص ثلاثا والمعوذتين مرة مرة، انتهى على بركة الله تعالى.

الفصل الرابع: مقتبسات مباركة

قبسات مباركة من كتاب الشيخ عبد الرحمن (الأخضري) رحمة الله تعالى عليه

قال الشيخ رحمه الله تعالى (مع تصرف يسير في بعض العبارات):

((أول ما يجب على المكلف، تصحيح إيمانه، ثم معرفة ما يصلح به فرض عينه، كأحكام الصلاة، والطهارة، والصيام.

ويجب عليه أن يحافظ على حدود الله، ويقف عند أمره، ونهيه، ويتوب إلى الله، قبل أن يسخط عليه، وشروط التوبة: الندم على ما فات، والنية ألا يعود إلى ذنب فيما بقي عليه من عمره، وأن يترك المعصية في ساعتها، إن كان متلبسا بها.

ولا يحل له أن يؤخر التوبة، ولا يقول حتى يهديني الله، فإنه من علامة الشقاء، والخذلان، وطمس البصيرة.

ويجب عليه حفظ لسانه من الفحشاء، والكلام القبيح، وأيمان الطلاق، وانتهار المسلم، وإهانته، وسبه، وتخويفه، في غير حقٍّ شرعيٍّ.

ويجب عليه حفظ بصره من النظر إلى الحرام، ولا يحل له أن ينظر إلى مسلم بنظرة تؤذيه، إلا أن يكون فاسقا، فيجب هجرانه.

ويجب عليه حفظ جميع جوارحه ما استطاع، وأن يحب لله، ويبغض له، ويرضى له، ويغضب له، ويأمر بالمعروف، وينهى عن المنكر.

ويحرم عليه الكذب، والغيبة، والنميمة، والكبر، والعجب، والرياء، والسمعة، والحسد، والبغض، ورؤية الفضل على الغير، والهمز، واللمز، والعبث، والسخرية، والزنى، والنظر إلى الأجنبية، والتلذذ بكلامها. وأكل أموال الناس بغير طيب نفس، والأكل بالشفاعة، أو بالدين. وتأخير الصلاة عن أوقاتها.

ولا يحل له صحبة فاسق، ولا مجالسته لغير ضرورة، ولا يطلب إرضاء المخلوقين بسخط الخالق، قال الله سبحانه: ﴿وَٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ إِن كَانُوا۟ مُؤْمِنِينَ﴾ [التوبة: 62] وقال عليه السلام: ((لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق)).

ولا يحل له أن يفعل فعلا حتى يعلم حكم الله فيه، ويسأل العلماء، ويقتدي بالمتبعين لسنة (نبينا) محمد صلى الله عليه (وآله) وسلم، الذين يدلون على طاعة الله، ويحذرون من اتباع الشيطان.

ولا يرضى لنفسه ما رضيه المفلسون، الذين ضاعت أعمارهم في الحياة الدنيا، فيا حسرتهم، ويا طول بكائهم يوم القيامة.

نسأل الله تعالى أن يوفقنا لاتباع سنة نبينا، وشفيعنا، وسيدنا محمد صلى الله عليه (وآله) وسلم)) انتهى بحمد الله تعالى وعونه.

الفصل الخامس: مئة مباركة من المأثورات

هذه المأثورات مقسومة إلى ثلاثة أقسام: قسم يحتوي على أحاديث الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، وقسم يحتوي على أقوال سيدنا علي بن أبي طالب كرم الله وجهه، وقسم يحتوي على مأثورات من أقوال أحفاد الرسول صلى الله عليه وآله وسلم الطاهرين، وهم أعلام هدى لهم مكانة عظيمة عند الله تعالى وعند رسوله وعند المؤمنين جميعًا. وقد اخترنا منها ما يتفق المسلمون على معناه ويقوّم الأخلاق.

(*) هذه العلامة في تمام بعض الأحاديث علامة تشير إلى حديث اختلف العلماء في ثبوته أو في درجته، وقد أوردناه لموافقة معناه لمكارم الأخلاق، ومن لم يطمئن إليه فله أن يتركه.

أولا - واحد وستون حديثا عن رسول الله محمد صلى الله عليه وآله وسلم رويت عبر صحابته الكرام، رضوان الله تعالى عليهم أجمعين:

• قال رسول الله (ص): ((صل من قطعك، وأحسن إلى من أساء إليك، وقل الحق ولو على نفسك)).

• قال رسول الله (ص): ((إياكم والحسد، فإن الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب)).

• قال رسول الله (ص): ((اتق الله حيثما كنت، وأتبع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخلق حسن)).

• قال رسول الله (ص): ((لا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق ثلاث ليال، يلتقيان، فيعرض هذا ويعرض هذا، وخيرهما الذي بدأ بالسلام)).

• قال رسول الله (ص): ((لا تحقرن من المعروف شيئا، ولو أن تلقى أخاك بوجه طلق)).

• قال رسول الله (ص): ((لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه)).

• قال رسول الله (ص): ((المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضا، وشبّك بين أصابعه)).

• قال رسول الله (ص): ((الساعي على الأرملة والمسكين كالمجاهد في سبيل الله)).

• قال رسول الله (ص): ((من نفس عن مؤمن كربة من كرب الدنيا، نفس الله عنه كربة من كرب يوم القيامة، ومن يسر على معسر، يسر الله عليه في الدنيا والآخرة، ومن ستر مؤمنا ستره الله في الدنيا والآخرة، والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه)).

• قال رسول الله (ص): ((من استعاذكم بالله فأعيذوه، ومن سألكم بالله فأعطوه، ومن أتى إليكم معروفا فكافؤوه، فإن لم تجدوا فادعوا له)).

• قال رسول الله (ص): ((من حسن إسلام المرء، تركه مالا يعنيه)).

• قال رسول الله (ص): ((من كان في حاجة أخيه، كان الله في حاجته)).

• قال رسول الله (ص): ((من دل على خير فله مثل أجر فاعله)).

• قال رسول الله (ص): ((إن الله جميل يحب الجمال)).

• قال رسول الله (ص): ((إن الله تعالى يحب إذا أنعم على عبده، أن يرى أثر نعمته عليه)).

• قال رسول الله (ص): ((ليس الشديد بالصرعة، إنما لشديد من يملك نفسه عند الغضب)).

• قال رسول الله (ص): ((الجنة تحت أقدام الأمهات)). *

• قال رسول الله (ص): ((من أحب أن يبسط له في رزقه، أو ينشأ له في أثره، فليصل رحمه)).

• قال رسول الله (ص): ((المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده)).

• قال رسول الله (ص): ((ما من مسلم يغرس غرسا أو يزرع زرعا، فيأكل من طير، أو إنسان، أو بهيمة، إلا كانت له به صدقة)).

• قال رسول الله (ص): ((ألا أنبئكم بأكبر الكبائر، قالوا بلى يا رسول الله، قال: الإشراك بالله، وعقوق الوالدين، (وكان متكئا) فقال: ألا وقول الزور)).

• قال رسول الله (ص): ((من الكبائر شتم الرجل والديه، قالوا يا رسول الله، وكيف يسب الرجل والديه؟! قال: يسب أبا أحد فيسب أباه، ويسب أمه فيسب أمه)).

• قال رسول الله (ص): ((كل الذنوب يؤخر الله منها ما شاء إلى يوم القيامة إلا الباغي وعقوق الوالدين، فإن الله يعجل لصاحبه في الدنيا قبل الموت)). *

• قال رسول الله (ص): ((أربع من كُنَّ فيه حرمه الله تعالى على النار، وعصمه من الشيطان: من ملك نفسه حين يرغب، وحين يرهب، وحين يشتهي، وحين يغضب. وأربع من كن فيه نشر الله تعالى عليه رحمته وأدخله الجنة: من آوى مسكينا، ورحم الضعيف، ورفق بالمملوك، وأنفق على الوالدين)).

• قال رسول الله (ص): ((إنما يرحم الله من عباده الرحماء، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء قال رسول الله (ص)).

• قال رسول الله (ص): ((إن من أحبكم إلي وأقربكم مني منزلا يوم القيامة أحاسنكم أخلاقا)).

• قال رسول الله (ص): ((ما من شيء في الميزان أثقل من حسن الخلق)).

• قال رسول الله (ص): ((خيركم خيركم لأهله، وأنا خيركم لأهلي)).

• قال رسول الله (ص): ((عليكم بالصدق، فإن الصدق يهدي إلى البر، وإن البر يهدي إلى الجنة. ولا يزال الرجل يصدق ويتحلى الصدق حتى يكتب عند الله صديقا. وإياكم والكذب، فإن الكذب يهدي إلى الفجور، وإن الفجور يهدي إلى النار، ولا يزال الرجل يكذب ويتحلى الكذب حتى يكتب عند الله كذابا)).

• قال رسول الله (ص): ((طلب العلم فريضة على كل مسلم ومسلمة)).

• قال رسول الله (ص): ((من سلك طريقا يلتمس فيه علما سهل الله له به طريقا إلى الجنة)).

• قال رسول الله (ص): ((خيركم من تعلم القرآن وعلمه)).

• قال رسول الله (ص): ((من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين)).

• قال رسول الله (ص): ((إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث، صدقة جارية، أو علم ينتفع به، أو ولد صالح يدعو له)).

• قال رسول الله (ص): ((لن تزول قدما عبد يوم القيامة حتى يسأل عن أربع خصال: عن عمره فيما أفناه، وعن علمه فيما عمل به، وعن ماله من أين اكتسبه، وفيما أنفقه، وعن شبابه فيما أبلاه)).

• قال رسول الله (ص): ((أد الأمانة إلى من ائتمنك، ولا تخن من خانك)).

• قال رسول الله (ص): ((من رأى منكم منكرا، فليغيره بيده، فإن لم يستطع، فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان)).

• قال رسول الله (ص): ((المؤمن القوي خير من المؤمن الضعيف)).

• قال رسول الله (ص): ((إن الله تعالى يحب أحدكم إذا عمل عملا أن يتقنه)).

• قال رسول الله (ص): ((صنفان من أمتي إذا صلحوا صلح الناس كلهم، وإذا فسدو فسد الناس كلهم، الأمراء والفقهاء)).

• قال رسول الله (ص): ((إنما الأعمال بالنية، وإنما لكل امرئ ما نوى، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله، فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها، أو امرأة ينكحها، فهجرته إلى ما هاجر إليه)).

• قال رسول الله (ص): ((من كذب عليّ متعمدا فليتبوأ مقعده من النار)).

• قال رسول الله (ص): ((آية المنافق ثلاثة: إذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا ائتمن خان)) وفي رواية: ((وإذا خاصم فجر)).

• وفي الحديث القدسي قال رسول الله (ص): ((يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما، فلا تظالموا)).

• قال رسول الله (ص): ((ثلاث من لم تكن فيه فليس مني ولا من الله عز وجل، قيل: يا رسول الله وماهن؟ قال: حلم يرد به جهل الجاهل، وحسن خلق يعيش به في الناس، وورع يحجزه عن معاصي الله عز وجل)).

• قال رسول الله (ص): ((من كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فلا يؤذي جاره، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فليكرم ضيفه، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فليقل خيرا أو ليصمت)).

• قال رسول الله (ص): ((من كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فلا يجلس في مجلس يسب فيه إمام، أو يغتاب فيه مسلم)).

• قال رسول الله (ص): ((إن الله يبغض العبد البطَّال، ويحب المؤمن المحترف، ما أكل أحد طعاما قط خيرا من عمل يده)).

• قال رسول الله (ص): ((أكثروا من ذكر الموت، ويوم خروجكم من القبور، وقيامكم بين يدي الله عز وجل، يهوّن عليكم المصائب)).

• قال رسول الله (ص): ((البر حسن الخلق والإثم ما حاك في نفسك، وكرهت أن يطلع عليه الناس)).

• قال رسول الله (ص): ((الصدقة تمنع سبعين نوعا من أنواع البلاء)). *

• قال رسول الله (ص): ((ما نهيتكم عنه فاجتنبوه، وما أمرتكم به فأتوا منه ما استطعتم، فإنما أهلك من كان قبلكم، كثرة سؤالهم، واختلافهم على أنبيائهم)).

• قال رسول الله (ص): ((لا تحاسدوا، ولا تناجشوا ولا تباغضوا، ولا تدابروا، ولا يبيع بعضكم على بيع بعض، وكونوا عباد الله إخوانا، المسلم أخو المسلم، لا يظلمه، ولا يخذله، ولا يكذبه، ولا يحقره، التقوى ها هنا. بحسب امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم، كل المسلم حرام دمه، وماله، وعرضه)).

• قال رسول الله (ص): ((إن الله كتب الحسنات والسيئات ثم بين ذلك، فمن هم بحسنة فلم يعملها، كتبها الله عنده حسنة كاملة، وإن هم بها فعملها، كتبها الله عنده عشر حسنات، إلى سبعمئة ضعف، إلى أضعاف كثيرة. وإن هم بسيئة فلم يعملها، كتبها الله عند حسنة كاملة، وإن هم بها فعملها، كتبها الله سيئة واحدة)).

• قال رسول الله (ص): ((من سره أن يحيى حياتي، ويموت مماتي، ويسكن جنة عدن غرسها ربي، فليوال عليا من بعدي، وليوال وليه، وليقتد بأهل بيتي من بعدي، فإنهم عترتي، خلقوا من طينتي، ورزقوا فهمي وعلمي، فويل للمكذبين بفضلهم، من أمتي، القاطعين فيهم صلتي، لا أنالهم الله شفاعتي)). *

• قال رسول الله (ص): ((الدين النصيحة، قالوا لمن يا رسول الله؟ قال: لله ولكتابه، ولرسوله، ولأئمة المسلمين، وعامتهم)).

• قال رسول الله (ص): ((أتعلمون أني أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟ قالوا نعم يا رسول الله، قال: من كنت مولاه، فعلي مولاه، اللهم وال من والاه، وعاد من عاداه، وانصر من نصره، واخذل من خذله، وأدر الحق معه حيث دار)). وقال أيضا مشيرا إلى علي (ع): ((إن هذا أخي، ووصيي، وخليفتي من بعدي، فاسمعوا له وأطيعوا)). *

• قال رسول الله (ص): ((يا أيها الناس إني تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا، كتاب الله وعترتي أهل بيتي)) وقال أيضا: ((يوشك أن يأتي رسول ربي فأجيب، وإني تارك فيكم الثقلين: أولهما: كتاب الله، فيه الهدى والنور، وأهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي)).

• قال رسول الله (ص): ((إن مثل أهل بيتي فيكم مثل سفينة نوح في قومه، من ركبها نجا، ومن تخلف عنها غرق)) وقال أيضا: ((إن مثل أهل بيتي فيكم كمثل باب حطة في بني إسرائيل، من دخله غفر له)). *

• قال رسول الله (ص): ((أنا مدينة العلم وعلي بابها، فمن أراد العلم فعليه بالباب)). *

• قال رسول الله (ص): ((إن الحلال بين، وإن الحرام بين، وبينهما أمور مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس، فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه، وعرضه، ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام، كالراعي يرتع حول الحمى، يوشك أن يرتع فيه. ألا وإن لكل ملك حمى، ألا وإن حمى الله محارمه. ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب)).

شكرا لله تبارك وتعالى

اللهم صل وسلم وزد وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

ثانيا – من أقوال أمير المؤمنين علي بن أبي طالب رضي الله تعالى عنه:

• قال عليه السلام: ((كن في الفتنة كابن اللبون، لا ظهر فيركب، ولا ضرع فيحلب)).

• قال عليه السلام: ((الحكمة ضالة المؤمن، فخذ الحكمة ولو من أهل النفاق)).

• قال عليه السلام: ((من عظم صغار المصائب، ابتلاه الله بكبارها)).

• قال عليه السلام: ((إذا كانت لك إلى الله سبحانه حاجة، فابدأ بمسألة الصلاة على رسوله (ص) ثم سل حاجتك، فإن الله أكرم من أن يسأل حاجتين فيقضي إحداهما ويمنع الأخرى)).

• قال عليه السلام: ((من وضع نفسه مواضع التهمة، فلا يلومن من أساء به الظن)).

• قال عليه السلام: ((من استبد برأيه هلك، ومن شاور الرجال، شاركهم في عقولهم)).

• قال عليه السلام: ((خالطوا الناس مخالطة إن متم معها بكوا عليكم، وإن عشتم حنوا إليكم)).

• قال عليه السلام: ((فاعل الخير خير منه، وفاعل الشر شر منه)).

• قال عليه السلام: ((لسان العاقل خلف قلبه، وقلب الأحمق وراء لسانه)).

• قال عليه السلام: ((استغن عمن شئت تكن نظيره، واحتج إلى من شئت نكن أسيره، وأحسن إلى من شئت تكن أميره)).

• قال عليه السلام: ((مجالسة الأشرار تورث سوء الظن بالأخيار)).

• قال عليه السلام: ((إنكم لن تسعوا الناس بأموالكم، فسَعوهم بطلاقة الوجه، وحسن اللقاء)).

• قال عليه السلام: ((ليتزين أحدكم لأخيه المسلم، كما يتزين للغريب الذي يحب أن يراه في أحسن الهيئة)).

• قال عليه السلام: ((إياكم وتزويج الحمقاء، فإن صحبتها بلاء، وولدها ضياع)).

• قال عليه السلام: ((خير نسائكم الطيبة الريح، الطيبة الطبيخ، التي إذا أنفقَتْ أنفقتْ بمعروف، وإن أمسكت أمسكت بمعروف، فتلك عامل من عمال الله، وعامل الله لا يخيب)).

• قال عليه السلام: ((فالتقوا الله، وأصلحوا أعمالكم، وأخلصوا سرائركم، وأمروا بالمعروف، وانهوا عن المنكر، فيستجيب الله لكم دعاءكم)).

• قال عليه السلام: ((ما أحسنت إلى أحد، وما أسأت إليه)) وتلا قوله تعالى: ﴿إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لِأَنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا﴾ [الإسراء: 7].

• قال عليه السلام: ((ألا وإنه من لم يكن له من نفسه واعظ، لم يكن له من الله حافظ)).

• قال عليه السلام: ((زوروا موتاكم، فإنهم يفرحون بزيارتكم)).

• قال عليه السلام: ((حسن الخلق في ثلاث: اجتناب المحار، وطلب الحلال، والتوسعة على العيال)).

ثالثا - من أقوال أحفاد النبي صلى الله عليه وآله وسلم المطهرين:

• قال الإمام الحسن عليه السلام: ((إذا أردت عزا بلا عشيرة، وهيبة بلا سلطان، فاخرج من ذل معصية الله إلى عز طاعة الله عز وجل)).

• وقال أيضا عليه السلام: ((اللؤم ألا تشكر النعمة)).

• وقال عليه السلام: ((صاحب الناس بمثل ما تحب أن يصاحبوك به)).

• قال الإمام الحسين عليه السلام: ((ثلاثة من مكارم الدنيا والآخرة، أن تعفو عمن ظلمك، وتصل من قطعك، وتحلِم إذا جُهل عليك)).

• وقال أيضا عليه السلام: ((إن أجود الناس من أعطى من لا يرجوه، وإن أعفى الناس من عفى عن قدره، وإن أوصل الناس من وصل من قطعه)).

• وقال عليه السلام: ((يا بني إياك وظلم من لا يجد ناصرا عليك إلا الله)).

• وقال سلام الله عليه: ((لا تقولن في أخيك إذا توارى، إلا مثل ما تحب أن يقول فيك إذا تواريت)).

• قال الإمام الصادق (ع): ((أيما مؤمن أتاه أخوه في حاجة، فإنما ذلك رحمة ساقها الله إليه، وسببها له، فإن قضى حاجته كان قد قبل الرحمة لقبولها، وإن رده عن حاجته، وهو يقدر على قضائها، فإنما رد عن نفسه الرحمة التي ساقها الله إليه، وسببها له، ودخّرت الرحمة إلى يوم القيامة)).

• وقال عليه السلام: ((إن لله تعالى عبادا خصهم بالنعم لمنافع العباد، ويقرها فيهم ما بذلوا، فإذا منعوها، حولها منهم، وجعلها في غيرهم)).

• قال الإمام محمد الباقر عليه السلام: ((تزاوروا في بيوتكم، فإن ذلك حياة لأمرنا، رحم الله عبدا أحيا أمرنا)).

• وقال عليه السلام: ((أوحى الله عز وجل إلى شعيب (ع) إني معذب من قومك مئة ألف، أربعين ألفا من شرارهم، وستين ألفا من خيارهم، قال عليه السلام: يا رب هؤلاء الأشرار، فما بال الأخيار؟ فأوحى الله عز وجل إليه: داهنوا أهل المعاصي، ولم يغضبوا لغضبي)).

• وعن الإمام الرضا عليه السلام: ((من لقي فقيرا مسلما، فسلم عليه خلاف سلامه على الغني، لقي الله عز وجل يوم القيامة، وهو عليه غضبان)).

• قال الإمام موسى الكاظم عليه السلام: ((إذا كان الجور أغلب من الحق، لم يحل لأحد أن يظن بأحد خيرا حتى يُعرف ذلك منه)).

• قال الإمام الرضا عليه السلام: ((من أتى قبر أخيه، ثم وضع يده على القبر، وقرأ إنا أنزلناه في ليلة القدر سبع مرات، أمن يوم الفزع الأكبر)).

• قال الإمام علي زين العابدين (ع): ((اتقوا الكذب الصغير والكبير في كل جد وهزل، فإن الرجل إذا كذب في الصغير اجترأ على الكبير)).

• وقال الإمام الحسن العسكري (ع): ((جعلت الخبائث كلها في بيت، وجعل مفتاحها الكذب)).

• قال الإمام محمد الجواد (ع): ((إياك ومصاحبة الشرير، فإنه كالسيف المسلول، يحسن منظره، ويقبح أثره)).

• وقال أيضا عليه السلام: ((الناس في الدنيا بالأموال، وفي الآخرة بالأعمال)) وقال (ع): ((لا يضرك سخط من رضاه الجور)).

• قال الإمام الصادق (ع): ((إن الله عز وجل يحب الجمال والتجمل، ويبغض البؤس والتباؤس، فإن الله عز وجل إذا أنعم على عبد أحب أن يرى عليه أثرها)) وفي حديث لرسول الله (ص): ((إن الله جميل يحب الجمال)).

• قال الإمام موسى الكاظم عليه السلام: ((اجتهدوا في أن يكون زمانكم أربع ساعات: ساعة لمناجاة الله، وساعة لأمر المعاش، وساعة لمعاشرة الإخوان الثقات، الذين يُعرِّفونكم عيوبكم، ويخلصون لكم في الباطن، وساعة تخلون فيها للذاتكم في غير محرم، وبهذه الساعة تقدرون على الثلاث ساعات.))

شكرا لله تبارك وتعالى

اللهم صل وسلم وزد وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

الفصل السادس: مختارات من رسالة الحقوق للإمام زين العابدين عليه السلام

قال سيدنا علي زين العابدين (إمام السجاد) عليه السلام:

اعلم رحمك الله، أن لله عليك حقوقا محيطة بك، في كل حركة (تقوم بها) بعضها أكبر من بعض. وأكبر حقوق الله عليك ما أوجبه لنفسه تبارك وتعالى من حقه الذي هو أصل الحقوق، ومنه تفرع، ثم أوجبه عليك من قرنك إلى قدمك على اختلاف جوارحك، فجعل لبصرك عليك حقا، (ولسمعك، وللسانك، وليدك، ولرجلك، ولبطنك، ولفرجك، عليك حقا) فهذه الجوارح السبعة التي بها تكون الأفعال.

ثم جعل عز وجل لأفعالك حقوقا: فجعل لصلاتك، (ولصومك، ولصدقتك، ولهديك، ولكل أفعالك عليك حقا).

ثم تخرج الحقوق منك إلى غيرك (من حقوق أئمتك، ورعيتك، ووالديك، ورحمك...الخ).

حق الله تعالى: فأما حق الله الأكبر، فأن تعبده ولا تشرك به شيئا، فإذا فعلت ذلك بإخلاص، جعل لك على نفسه أن يكفيك أمر الدنيا والآخرة، ويحفظ لك ما تحب منها.

وأما حق نفسك عليك: فأن تستوفيها في طاعة الله، فتؤدي إلى لسانك حقه، وإلى سمعك، وإلى بصرك، وإلى يدك، وإلى رجلك، وإلى بطنك، والى فرجك، تؤتي كلا حقه، وتستعين بالله على ذلك.

وأما حق الصلاة: فأن تعلم أنها وافدة إلى الله، وأنك قائم بها بين يدي الله، فإذا علمت ذلك، كنت خليقا أن تقوم فيها مقام العبد الذليل، الراغب، الراهب، المسكين المعظم من قام بين يديه، بالسكون، والخشوع، ولين الجانب...الخ.

وأما حق الصوم: فأن تعلم أنه حجاب ضربه الله على لسانك، وسمعك وبصرك، وفرجك، وبطنك، ليسترك به من النار، فإن تركت الصوم، خرقت ستر الله عليك، وهكذا جاء في الحديث: ((الصوم جنة من النار)).

وحق الحج: أن تعلم أنه وفادة إلى ربك، وفرار إليه من ذنوبك، وفيه قبول توبتك، وقضاء الفرض الذي أوجبه عليك.

وأما حق الصدقة: فأن تعلم أنها ذخرك عند ربك، ووديعتك التي لا تحتاج إلى الإشهاد عليها، فإذا عملت ذلك، كنت بما استودعته سرا أوثق منك بما استودعته علانية، وتعلم أنها تدفع البلاء، والأسقام عنك في الدنيا، وتدفع عنك يوم القيامة.

وأما حق (الزوجة): فأن تعلم أن الله جعلها سكنا ومستراحا، وأنسا، وواقية، وكذلك كل واحد منكما، يجب أن يحمد الله تعالى على صاحبه، ويعلم أن ذلك نعمة منّه عليه، ووجب أن يُحسِن صحبة نعمة الله، فتكرمها، وترفق بها، وإن كان حقك عليها أوجب، وطاعتك لها ألزم، فيما أحببت وكرهت، ما لم تكن معصية، فإن لها عليك حق الرحمة، والمؤانسة، أن ترحمها لأنها أسيرك، وتطعمها، وتسقيها، وتكسوها، فإن جهلت عفوت عنها، وموضع السكون إليها قضاء اللذة التي لا بد من قضائها، وذلك عظيم، ولا قوة إلا بالله.

فحق أمك: أن تعلم أنها حملتك حيث لا يحمل أحد أحدا، وأطعمتك من ثمرة قلبها، ما لا يطعم أحد أحدا، وأنها وقتك بسمعها، وبصرها، ويدها ورجلها، وبشرها، وجميع جوارحها، مستبشرة بذلك، فرحة، متحملة لما فيه مكروهها، وألمها، وثقلها...وأخرجتك إلى الأرض، فرضيت أن تشبع وتجوع هي، وتكسوك وتعرى، وترويك وتظمأ، وتظلك وتضحى...فتشكرها على قدر ذلك، فإنك لا تطيق شكرها، ولا تقدر عليه إلا بعون الله وتوفيقه.

وأما حق أبيك: فتعلم أنه أصلك، وأنك فرعه، لولاه لم تكن، فمهما رأيت نفسك مما يعجبك، فاعلم أن أباك أصل النعمة فيك، فاحمد الله وأكرمه على قدر ذلك، ولا قوة إلا بالله.

وأما حق الجار: فحفظه غائبا، وإكرامه شاهدا، ونصرته ومعونته في الحالين جميعا، إذا كان مظلوما، ولا تتبع له عورة، ولا تبحث له عن سوء لتعرفها، فإن عرفتها من غير إرادة منك ولا تكلف، كنت لما علمت حصنا حصينا، وسترا ستيرا له...ولا تحسده عند نعمة، ولا تدخر حلمك عنه إذا جهل عليك، وتعاشره معاشرة كريمة، ولا حول ولا قوة إلا بالله.

وأما حق الكبير: فتوقيره لسنه وإجلاله، لتقدّمِه في الإسلام قبلك، وترك مقابلته عند الخصام، ولا تسبقه إلى طريق، ولا تتقدمه، ولا تستجهله، وإن جهل عليك احتملته، وأكرمته لحق الإسلام وحرمته، فإنما هي حق السن بقدر الإسلام، ولا قوة إلا بالله.

وأما حق الصغير: فرحمته، وتثقيفه، وتعليمه، والعفو عنه والستر عليه، والرفق به، والمعونة له، والستر على جرائر حداثته، فإنه سبب للتوبة، والمداراة له، وترك محاكمته، فإن ذلك أدنى لشده. ولا قوة إلا بالله، والحمد لله رب العالمين.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم

الفصل السابع: بعض الآداب الإسلامية المهمة في حياة المؤمن

أولا – أدب الاختلاف وحقوق الغير

الاختلاف أمر طبيعي

يختلف الناس في أفكارهم وآرائهم وأفهامهم، وقد يحب أحدهم شيئًا لا يحبه الآخر، ويرى أحدهم أن أمرًا معينًا مناسب، بينما يرى غيره أن غيره أفضل منه.

فقد يختلف صديقان في اختيار لعبة، أو يختلف تلميذان في الإجابة عن سؤال، أو يختلف أفراد الأسرة في بعض الآراء. وهذا أمر طبيعي، ولا يعني أن أحدهما عدو للآخر.

وقد أخبرنا الله تعالى أن الناس لا يزالون مختلفين، فقال سبحانه:

﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ﴾ [هود: 118].

ولذلك، ليس المطلوب أن يتفق الناس في كل شيء، وإنما المطلوب أن يعرفوا الحق، ويقبلوا النصيحة، ويحسنوا التعامل فيما بينهم.

فالاختلاف في الرأي لا يعني العداوة، كما أن الاتفاق في الرأي ليس شرطًا للمحبة والأخوة.

ما أدب الاختلاف؟

أدب الاختلاف هو أن أعبّر عن رأيي بأدب، وأستمع إلى رأي غيري باحترام، وأناقشه بالكلام الطيب، دون سخرية أو شتم أو ظلم.

فإذا اختلفت مع شخص في رأي، فلا أرفع صوتي عليه، ولا أصفه بالجهل، ولا أسخر من كلامه، ولا أسيء إليه لمجرد أنه لا يوافقني.

بل يمكنني أن أقول له: «أنا أرى الأمر بطريقة مختلفة، وأحب أن أوضح لك رأيي».

وقد أمرنا الله تعالى بحسن الكلام، فقال سبحانه:

﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ [البقرة: 83].

وقال رسول الله ﷺ: «مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ». متفق عليه.

فالكلمة الطيبة تقرّب القلوب، والكلمة السيئة قد تزرع العداوة بين الناس. ومن حسن الخلق أن نختار كلماتنا بعناية، وأن نتجنب كل ما يجرح الآخرين أو ينتقص من قدرهم.

كيف نختلف دون أن نتخاصم؟

عندما يقع الاختلاف، يمكننا أن نتعامل معه بطريقة تحفظ المحبة والاحترام بيننا.

أولًا: نستمع إلى غيرنا قبل أن نحكم عليه. قد نفهم كلام الآخرين على غير مقصودهم، ولذلك من الأفضل أن نستمع إليهم حتى نفهم ما يريدون قوله.

ثانيًا: نعبّر عن آرائنا بأدب. يمكننا أن نوضح ما نراه صحيحًا بالحجة والكلام الطيب، دون صراخ أو إهانة أو محاولة لإجبار الآخرين على قبول رأينا.

ثالثًا: نتجنب السخرية والإهانة. فلا يجوز أن نجعل الاختلاف سببًا للسخرية من الآخرين أو التقليل من شأنهم، ولا أن نحرجهم أمام الناس بسبب آرائهم.

رابعًا: نقبل الحق إذا ظهر لنا. قد يصيب الإنسان في رأيه، وقد يخطئ. وليس من العيب أن يعترف المرء بخطئه، بل من حسن الخلق أن يقبل الصواب ولو جاء على لسان شخص يخالفه.

خامسًا: نحافظ على الأخوة والمحبة. إذا اختلفنا مع شخص، فلا ينبغي أن يتحول الاختلاف إلى عداوة، أو قطيعة، أو تحريض للناس بعضهم على بعض.

قال الله تعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ﴾ [الحجرات: 10].

فالأخوة نعمة عظيمة، ومن واجبنا أن نحافظ عليها، وأن نسعى إلى الإصلاح كلما وقع الخلاف بين الناس.

هل احترام الآخرين يعني موافقتهم في كل شيء؟

احترام الآخرين لا يعني أن نوافقهم في جميع آرائهم وأفعالهم، ولا أن نتخلى عن ديننا ومبادئنا لإرضائهم.

بل يمكننا أن نختلف معهم، وأن نبيّن ما نراه صحيحًا، مع المحافظة على الأدب والعدل وحسن المعاملة.

فإذا أخطأ شخص، أمكننا أن ننصحه برفق، دون إهانة أو تشهير. وإذا لم يقتنع برأينا، فلا ينبغي أن يتحول النقاش إلى شجار أو عداوة.

كما ينبغي أن نفرّق بين احترام الشخص والموافقة على كل ما يقوله؛ فقد نحترم شخصًا ونحسن معاملته، مع مخالفتنا له في بعض آرائه.

فحسن الخلق لا يعني التخلي عن الحق، والتمسك بالحق لا يبيح الإساءة إلى الآخرين.

وهذا من أهم ما ينبغي أن يتعلمه المسلم: أن يجمع بين الثبات على دينه، وحسن التعامل مع الناس، والحرص على الإصلاح وجمع القلوب.

الاختلاف لا ينبغي أن يكون سببًا للتفرّق

لنتأمل هذا المثال:

اختلفت مجموعة من الأصدقاء في اختيار لعبة يلعبونها. فبدلًا من أن يتناقشوا بهدوء ويبحثوا عن حل مناسب، بدأ بعضهم يسخر من بعض، وارتفعت أصواتهم، ثم انقسموا إلى مجموعتين، وأصبح كل فريق يرفض التعامل مع الفريق الآخر.

لقد كان بإمكانهم أن يتفاهموا، ويستمع بعضهم إلى بعض، ثم يتفقوا على لعبة واحدة، أو يتناوبوا على اختيار الألعاب.

وهكذا يقع كثير من الناس في الخطأ عندما يجعلون كل اختلاف سببًا للشجار والخصام، مع أن كثيرًا من الخلافات يمكن تجاوزها بالحوار الهادئ، والإنصاف، وحسن التعامل.

قال الله تعالى: ﴿وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾ [الأنفال: 46].

فالتنازع الذي يؤدي إلى الضعف والتفرّق يضر بالأفراد والجماعات، بينما يساعد التعاون والتفاهم على تجاوز الخلافات وتحقيق المصالح المشتركة.

والمسلم يحرص على وحدة الصف، ويبتعد عن كل ما يزرع العداوة بين الناس، ويسعى إلى الإصلاح ما استطاع.

فليس النجاح أن نُلزم الجميع بآرائنا، وإنما النجاح أن نعرف كيف نتعامل مع اختلافاتنا دون ظلم أو عداوة أو تفرّق.

ماذا ينبغي أن نتذكر؟

1. الاختلاف بين الناس أمر طبيعي، وليس كل اختلاف سببًا للعداوة.

2. من أدب الاختلاف أن نستمع إلى الآخرين، ونعبّر عن آرائنا بالكلام الطيب.

3. لا نسخر ممن يخالفنا، ولا نهينه، ولا نظلمه.

4. نقبل الحق إذا ظهر لنا، ولا يمنعنا الكبر من الاعتراف بالخطأ.

5. احترام الآخرين لا يعني الموافقة على جميع آرائهم.

6. التمسك بالدين لا يتعارض مع حسن الخلق والعدل في التعامل.

7. لا نجعل الاختلاف سببًا للتفرّق والخصام، بل نسعى إلى الإصلاح والتفاهم.

عهدي مع النفس

ينبغي للمسلم أن يعاهد نفسه على أن يكون حسن الخلق، طيب الكلام، يحترم الآخرين ويحسن معاملتهم، ويستمع إلى آرائهم باهتمام، ويعبّر عن رأيه بأدب وحكمة، دون سخرية أو إهانة أو ظلم.

وينبغي له أن يقبل الحق إذا ظهر له، وأن يعترف بخطئه إذا أخطأ، وألا يمنعه الكِبْر من الرجوع إلى الصواب، أو يدفعه إلى رفض النصيحة لمجرد أنها جاءت ممن يخالفه في الرأي.

كما ينبغي للمسلم ألا يجعل اختلاف الرأي سببًا للعداوة أو الخصام أو التفرّق، وألا يقطع المودة بسبب خلاف، أو يسيء إلى أحد بسبب رأيه، بل يسعى إلى التفاهم والإصلاح، ويحرص على جمع القلوب والمحافظة على الأخوة والمحبة بين الناس.

وعلى المسلم أن يتمسك بدينه ومبادئه، وأن يجمع بين الثبات على الحق وحسن الخلق، وبين الاعتزاز بدينه واحترام الآخرين؛ فالاختلاف لا يبيح الظلم، وحسن المعاملة لا يعني التخلي عن الحق.

وينبغي له أن يجعل كلماته سببًا في نشر الخير، وحواره وسيلة للتفاهم، وأن يسعى إلى الإصلاح بين الناس، ويبتعد عن كل ما يزرع العداوة أو يثير الفتنة أو يؤدي إلى التفرّق.

فالمسلم الحق يتعلم دينه، ويحسن خلقه، ويحترم غيره، ويتمسك بالحق، ويسعى إلى الإصلاح، ويحافظ على الأخوة والمحبة، ويجعل اختلافه مع الآخرين فرصة للتعلم والتفاهم، لا سببًا للعداوة والتفرّق.

ثانيا - دعاء الصباح والمساء لكل يوم من أيام الأسبوع السبعة عند السنة والشيعة:

أ- عند أهل السنة والجماعة، وهو أن تقول

أصبحنا وأصبح الملك لله والحمد لله، لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، وهو على كل شيء قدير.

رب أسألك خير ما في هذا اليوم وخير ما بعده، وأعوذ بك من شر ما في هذا اليوم وشر ما بعده، رب أعذ بك من الكسل وسوء الكبر، رب أعوذ بك من عذاب القبر وعذاب النار.

اللهم بك أصبحنا، وبك أمسينا، وبك نحيى، وبك نموت، واليك النشور.

اللهم انت ربي لا إله إلا أنت خلقتني، وأنا عبدك، وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت، أعوذ بك من شر ما صنعت، أبوء لك بنعمتك علي، وأبوء بذنبي، فاغفرلي، فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت.

وإذا كان في المساء قال: (أمسينا وأمسى الملك لله) وبدلا من (وإليك النشور) كما في الصباح، قال: (وإليك المصير). ثابت عند أهل السنة والجماعة، ولم يعترض عليهم الشيعة بعدم الصحة، علما بأن الشيعة أيضا لهم أدعية مخصصة لكل يوم من أيام الأسبوع السبعة، كما يتبين ذلك فيما يلي إن شاء الله.

فعند شيعة أهل البيت (ع) دعاء مطول ينادونه بدعاء الصباح والمساء لأمير المؤمنين، ويقصدون به سيدنا علي بن أبي طالب كرم الله تعالى وجهه الشريف، وسيأتي في الجزء الثاني من (أنا مسلم) إن شاء الله تعالى.

ب- عند أهل البيت (الشيعة)

ب/ أما هنا سنأتي بالأدعية المخصصة لكل يوم من أيام الأسبوع السبعة عندهم بعون الله تعالى وفضله:

دعاء يوم السبت

بسم الله الرحمن الرحيم

بسم الله كلمة المعتصمين، ومقالة المتحرّزين، وأعوذ بالله تعالى من جور الجائرين، وكيد الحاسدين، وبغي الظالمين، وأحمده فوق حمد الحامدين، اللهم أنت الواحد بلا شريك، والمَلك بلا تمليك، لا تضاد في حكمك، ولا تنازع في ملكك، أسألك أن تصلي على محمد عبدك ورسولك، وأن توزعني من شكر نعماك، ما تبلغ بي غاية رضاك، وأن تعينني على طاعتك، ولزوم عبادتك، واستحقاق مثوبتك بلطف عنايتك، وترحمني بصدي عن معاصيك ما أحييتني، وتوفقني لما ينفعني ما أبقيتني، وأن تشرح بكتابك صدري، وتحط بتلاوته وزري، وتمنحني السلامة في ديني، ونفسي، ولا توحش بي أهل أنسي، وتتم إحسانك فيما بقي من عمري، كما أحسنت فيما مضى منه، يا أرحم الراحمين.

دعاء يوم الأحد

بسم الله الرحمن الرحيم

بسم الله الذي لا أرجو إلا فضله، ولا أخشى إلا عدله، ولا أعتمد إلا قوله، ولا أمسك إلا بحبله، بك أستجير يا ذا العفو والرضوان، من الظلم والعدوان، ومن غير الزمان، وتواتر الأحزان، وطوارق الحدثان، ومن انقضاء المدة قبل التأهب والعدة، وإياك أسترشد لما فيه الصلاح والإصلاح، وبك أستعين فيما يقترن به النجاح والإنجاح، وإياك أرغب في لباس العافية وتمامها، وشمول السلامة ودوامها، وأعوذ بك يا رب من همزات الشياطين، وأحترز بسلطانك من جور السلاطين، فتقبل ما كان من صلاتي وصومي، واجعل غدي وما بعده أفضل من ساعتي ويومي، وأعزني في عشيرتي وقومي، واحفظني في يقظتي ونومي، فأنت الله خير حافظا، وأنت أرحم الراحمين.

اللهم إني أبرأ إليك في يومي هذا وما بعده من الآحاد، من الشرك والإلحاد، وأخلص لك دعائي تعرضا للإجابة، وأقيم على طاعتك رجاء للإثابة، فصل على محمد خير خلقك الداعي إلى حقك، وأعزني بعزك الذي لا يضام، واحفظني بعينك التي لا تنام، واختم بالانقطاع إليك أمري، وبالمغفرة عمري، إنك أنت الغفور الرحيم.

دعاء يوم الإثنين

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي لم يشهد أحدا حين فطر السماوات والأرض، ولا اتخذ معينا حين برأ النسمات، ولم يشرَك في الإلهية، ولم يظاهر في الوحدانية، كلت الألسن عن غاية صفته، والعقول عن كنه معرفته، وتواضعت الجبابرة لهيبته، وعنت الوجوه لخشيته، وانقاد كل عظيم لعظمته، فلك الحمد متواترا، متّسقا، ومتواليا، مستوسقا، وصلواته على رسوله أبدا وسلامه دائما سرمدا.

اللهم اجعل أول يومي هذا صلاحا، وأوسطَه فلاحا، وآخره نجاحا، وأعوذ بك من يوم أوله فزع، وأوسطه جزع، وآخره وجع، اللهم إني أستغفرك لكل نذر نذرته، وكل وعد وعدته، وكل عهد عاهدته ثم لم أف به، وأسألك في مظالم عبادك عندي، فأيما عبد من عبيدك، أو أمة من إمائك، كانت له قِبلى مظلمة ظلمتها إياه، في نفسه، أو في عرضه، أو في ماله، أو في أهله، وولده، أو غيبة اغتبه بها، أو تحامل عليه بميل، أو هوى، أو أنفة، أو حمية، أو رياء، أو عصبية، غائبا كان أو شاهدا، وحيا كان أو ميتا، فقصرت يدي، وضاق وسعي، عن ردها إليه، والتحلل منه، فأسألك يا من يملك الحاجات، وهي مستجيبة لمشيئته، ومسرعة إلى إرادته، أن تصلي على محمد وآل محمد، وأن ترضيه عني بما شئت، وتهب لي من عندك رحمة، إنه لا تنقصك المغفرة، ولا تضرك الموهبة يا أرحم الراحمين.

اللهم أولني في كل يوم اثنين نعمتين منك ثِنْتيْن، سعادة في أوله بطاعتك، ونعمة في آخره بمغفرتك، يا من هو الإله، ولا يغفر الذنوب سواه.

دعاء يوم الثلاثاء

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والحمد حقه، كما يستحقه، حمدا كثيرا، وأعوذ به من شر نفسي، إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي، وأعذ به من شر الشيطان الذي يزيدني ذنبا إلى ذنبي، وأحترز به من كل جبار فاجر، وسلطان جائر، وعدو قاهر.

اللهم اجعلني من جندك، فإن جندك هم الغالبون، واجعلني من حزبك، فإن حزبك هم المفلحون، واجعلني من أوليائك، فإن أولياءك لا خوف عليهم ولا هم يحزنون.

اللهم أصلح لي ديني فإنه عصمة أمري، وأصلح لي آخرتي فإنها دار مقري، وإليها من مجاورة اللئام مفري، واجعل الحياة زيادة لي في كل خير، والوفاة راحة لي من كل شر.

اللهم صل على محمد خاتم النبيين، وتمام عدة المرسلين، وعلى آله الطيبين الطاهرين، وأصحابه المنتجبين، وهب لي في الثلاثاء ثلاثا: لا تدع لي ذنبا إلا غفرته، ولا غما إلا أذهبته، ولا عدوا إلا دفعته، ببسم الله خير الأسماء، بسم الله رب الأرض والسماء، أستدفع كل مكروه أوله سخطه، وأستجلب كل محبوب أوله رضاه، فاختم لي منك بالغفران، يا ولي الإحسان.

دعاء يوم الأربعاء

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي جعل الليل لباسا، والنوم سباتا، وجعل النهار نشورا، لك الحمد أن بعثتني من مرقدي، ولو شئت جعلته سرمدا، حمدا دائما لا ينقطع أبدا، ولا يحصي له الخلائق عددا.

اللهم لك الحمد أن خلقت فسويت، وقدرت وقضيت، وأمتّ، وأحييت، وأمرضت، وشفيت، وعافيت، وأبليت، وعلى العرش استويت، وعلى الملك احتويت، أدعوك دعاء من ضعفت وسيلته، وانقطعت حيلته، واقترب أجله، وتدانى في الدنيا أمله، واشتدت إلى رحمتك فاقته، وعظمت لتفريطه حسرته، وكثرت زلته وعثرته، وخلصت لوجهك توبته، فصل على محمد خاتم النبيين، وعلى أهل بيته الطيبين الطاهرين، وارزقني شفاعة محمد صلى الله عليه وآله، ولا تحرمني صحبته، إنك أنت أرحم الراحمين.

اللهم اقض لي في الأربعاء أربعا، اجعل قوتي في طاعتك، ونشاطي في عبادتك، ورغبتي في ثوابك، وزهدي فيما يوجب لي أليم عقابك، إنك لطيف لما تشاء.

دعاء يوم الخميس

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي أذهب الليل مظلما بقدرته، وجاء بالنهار مبصرا برحمته، وكساني ضياءه، وأنا في نعمته، اللهم فكما أبقيتني له، فأبقني لأمثاله، وصل على النبي محمد وآله، ولا تفجعني فيه وفي غيره من الليالي والأيام، بارتكاب المحارم، واكساب المآثم، وارزقني خيره، وخير ما فيه، وخير ما بعده، واصرف عني شره، وشر ما فيه، وشر ما بعده.

اللهم إني بذمة الإسلام أتوسل إليك، وبحرمة القرآن أعتمد عليك، وبمحمد المصطفى صلى الله عليه وآله، أستشفع لديك، فاعرف اللهم ذمتي التي رجوت بها قضاء حاجتي، يا أرحم الراحمين.

اللهم اقض لي في الخميس خمسا، لا يتسع لها إلا كرمك، ولا يطيقها إلا نعمك، سلامة أقوى بها على طاعتك، وعبادة أستحق بها جزيل مثوبتك، وسعة في الحال من الرزق الحلال، وأن تُؤَمِّنَنِي في مواقف الخوف بأمنك، وتجعلني من طوارق الهموم والغموم في حصنك، وصل على محمد وآل محمد، واجعل توسلي به شافعا يوم القيامة نافعا، إنك أنت أرحم الراحمين.

دعاء يوم الجمعة

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الأول قبل الإنشاء والإحياء، والآخر بعد فناء الأشياء، العليم الذي لا ينسى من ذكره، ولا ينقص من شكره، ولا يخيب من دعاه، ولا يقطع رجاء من رجاه.

اللهم إني أشهدك، وكفى بك شهيدا، وأشهد جميع ملائكتك وسكان سماواتك، وحملة عرشك، ومن بعثت من أنبيائك ورسلك، وأنشأت من أصناف خلقك، أني أشهد أنك أنت الله، لا إله إلا أنت، وحدك لا شريك لك، ولا عديل ولا خلف لقولك ولا تبديل، وأن محمدا صلى الله عليه وآله عبدك ورسولك، أدى ما حملته إلى العباد، وجاهد في الله حق الجهاد، وأنه بشر بما هو حق من الثواب، وأنذر بما هو صدق من العقاب.

اللهم ثبتني على دينك ما أحييتني، ولا تزغ قلبي بعد إذ هديتني، وهب لي من لدنك رحمة إنك أنت الوهاب، صل على محمد وعلى آل محمد واجعلني من أتباعه وشيعته، واحشرني في زمرته، ووفقني لأداء فرض الجمعات، وما أوجبت علي فيها من الطاعات، وقسمت لأهلها من العطاء، في يوم الجزاء، إنك أنت العزيز الحكيم. وصلي اللهم على نبينا محمد وآله الطاهرين.

ثالثا - أذكار النوم والاستيقاظ ودعاء الاستخارة:

وهي واردة عند مذهب أهل السنة والجماعة، وفيها خير كثير لكل مسلم:

عند النوم: يجمع المسلم كفّيه ثم ينفث فيهما ويقرأ سورة الإخلاص وسورتي الفلق والناس، ثم يمسح بهما ما استطاع من جسده، يبدأ برأسه ووجهه وما أقبل من جسده، يفعل ذلك ثلاث مرات. ويقرأ آية الكرسي قبل نومه، كما ثبت في صحيح البخاري.

ثم يقول: (باسمك اللهم أموت وأحيا). ويقول أيضا: (اللهم باسمك ربي وضعت جنبي وبك أرفعه، فإن أمسكت نفسي فارحمها، وإن أرسلتها فاحفظها بما تحفظ به عبادك الصالحين). ويقول: (اللهم قني عذابك يوم تبعث عبادك).

ويسبّح ثلاثا وثلاثين، ويحمد ثلاثا وثلاثين، ويكبّر أربعا وثلاثين، وهو التسبيح الذي علّمه النبي صلى الله عليه وآله وسلم لابنته فاطمة الزهراء عليها السلام عند نومها.

عند الاستيقاظ: (الحمد لله الذي أحيانا بعد ما أماتنا وإليه النشور).

دعاء الاستخارة: إذا همّ أحدنا بأمر صلّى ركعتين من غير الفريضة ثم قال: (اللهم إني أستخيرك بعلمك، وأستقدرك بقدرتك، وأسألك من فضلك العظيم، فإنك تقدر ولا أقدر، وتعلم ولا أعلم، وأنت علام الغيوب. اللهم إن كنت تعلم أن هذا الأمر (ويسمي حاجته) خير لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري - أو قال: في عاجل أمري وآجله - فاقدره لي ويسره لي ثم بارك لي فيه، وإن كنت تعلم أن هذا الأمر شر لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري - أو قال: في عاجل أمري وآجله - فاصرفه عني واصرفني عنه، واقدر لي الخير حيث كان ثم أرضني به). رواه البخاري.

وللشيعة طرق وصيغ أخرى في الاستخارة مروية عن أهل البيت عليهم السلام لم نتطرق عليها في هذه العجالة الى فرصة لاحقة إن شاء الله تعالى.

نماذج من حكم لقمان الحكيم عليه السلام

• قال الله تبارك وتعالى في القرآن الكريم على لسان وليه (سيدنا لقمان الحكيم عليه السلام:

﴿يَٰبُنَىَّ أَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ وَأْمُرْ بِٱلْمَعْرُوفِ وَٱنْهَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَٱصْبِرْ عَلَىٰ مَآ أَصَابَكَ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ ٱلْأُمُورِ وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِى ٱلْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍۢ فَخُورٍۢ وَٱقْصِدْ فِى مَشْيِكَ وَٱغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إِنَّ أَنكَرَ ٱلْأَصْوَٰتِ لَصَوْتُ ٱلْحَمِيرِ﴾ [لقمان: 17-19]

• وقال عليه السلام: ((ثلاثة لا يعرفون إلا في ثلاثة: الشجاع في الحرب، والكريم في الحاجة، والحليم عند الغضب)).

• وقال عليه السلام: ((إذا افتخر الناس بحسن كلامهم، فافتخر أنت بحسن صمتك)).

• وقال عليه السلام: ((إياك وكثرة الإعتذار، فإن الكذب كثيرا ما يخالطه المعاذير)) وقال كذلك: ((اعتزل عدوك، واحذر صديقك، ولا تتعرض لما لا يعنيك)).

• وقال أيضا: ((إن الله إذا أراد بقوم سوء سلط عليهم الجدل، وقلة العمل)) وقال: ((يا بني: لا تضحك من غير عجب، ولا تمش في غير أدب، ولا تسأل عما لا يعنيك)).

• وقال: ((يا بني إن الناس ثلاث أثلاث: ثلث لله، وثلث لنفسه، وثلث للدود. فأما ما هو لله فروحه، وأما ما هو لنفسه فعمله، وأما ما هو للدود فجسمه)).

• وقال أيضا: ((كن عبد للأخيار، ولا تكن خليلا للأشرار)).

وقال عليه السلام ((يا بني: إذا كنت في الصلاة فاحفظ قلبك، وإذا كنت على الطعام فاحفظ حلقك، وإذا كنت في بيت الغير فاحفظ بصرك، وإذا كنت بين الناس فاحفظ لسانك)). وقال عليه السلام: ((لا ترسل رسولك جاهلا، فإن لم تجد حكيما، فكن رسول نفسك)).

بر الوالدين

قال تعالى: ((وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا، إما يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما، وقل لهما قولا كريما، واخفض لهما جناح الذل من الرحمة، وقل رب ارحمهما كما ربياني صغيرا)).

وسئل رسول الله (ص): عن ((أي الأعمال أحب إلى الله تعالى؟ قال: الصلاة على وقتها، قال ثم أي؟ قال: بر الوالدين، قال: ثم أي قال: الجهاد في سبيل الله)) اللهم وفقنا لبر والدينا بمحمد (ص) وآله عليهم السلام.

بعض أساليب الصلاة على النبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم

أبسط الأساليب

الصلاة الإبراهيمية

صلاة الفاتح

سيد الإستغفار

الخاتمة

بعون الله تعالى، ومنِّه، وكرمه، وتوفيقه، يسر الله سبحانه وتعالى إتمام هذا الجزء الأول من كتاب: أنا مسلم (1) ونسأل الله تعالى أن يوفقنا لإتمام الجزء الثاني: أنا مسلم (2) الذي سيكون - بإذن الله تعالى - أكثر توسعًا وعمقًا في مباحث العقيدة الإسلامية، والأحكام الشرعية، والآداب والأخلاق، وسائر القضايا التربوية والفكرية المهمة في حياة المسلم.

أما هذا الكتاب الذي بين يدي القارئ الكريم، فقد كان الهدف الأساسي من تأليفه تقديم صورة أولية صحيحة ومبسطة للطالب المسلم حول أهم المبادئ الإسلامية الأساسية، سواء في العقيدة، أو العبادات، أو الأخلاق، أو السلوك، أو الثقافة الإسلامية العامة، حتى تنشأ لديه رؤية واضحة ومتوازنة تجاه دينه وهويته وانتمائه الإسلامي.

فالمقصود من هذا العمل أن يكون مدخلًا تربويًا وتعليميًا يساعد الناشئة والمبتدئين على فهم المصطلحات والمفاهيم الإسلامية الكبرى فهمًا صحيحًا سليمًا، بحيث إذا سمع الطالب كلمات مثل: الإسلام، والإيمان، والإحسان، والتوحيد، والصلاة، والزكاة، والقرآن الكريم، والسنة النبوية، والحديث الشريف، وغيرها من المفاهيم الإسلامية، وجد لها تصورًا واضحًا مستقيمًا في عقله وقلبه، بعيدًا عن الغموض أو الاضطراب أو الفهم الخاطئ.

وقد حرصت في هذا الكتاب على اعتماد أسلوب سهل وميسر، يناسب التربية والتعليم، ويبتعد عن التعقيد والجدل المرهق، لأن المقصد الأعظم منه ليس مجرد حشو المعلومات، وإنما بناء الإنسان المسلم الواعي، المعتدل، الرحيم، المنفتح بعقله، الثابت على مبادئه، والمحترم لغيره.

فالمسلم الحق ليس إنسانًا متعصبًا أو منغلقًا أو متكبرًا على الناس، بل هو إنسان يحمل الخير والمحبة والسلام، ويتعامل مع الآخرين بالحكمة والرحمة والعدل، ويحترم اختلاف الآراء والاجتهادات، دون أن يتنازل عن ثوابته أو يفقد هويته.

ولقد أردت من خلال هذا الكتاب غرس روح التعايش السلمي، والتفاهم، والتعاون، ونبذ الكراهية والعصبية والتفرقة، لأن الاختلاف بين البشر أمر طبيعي لا مفر منه، ولكن ذلك لا ينبغي أن يكون سببًا للتباغض والتنازع والفرقة والتشتت.

فالحقيقة الكاملة المطلقة عند الله سبحانه وتعالى، وهو وحده العليم بالسرائر والنيات، أما نحن البشر فنبقى محتاجين دائمًا إلى التواضع، والحوار، والتسامح، والتعاون على الخير والبر والتقوى. قال تعالى: ﴿وَٱعْتَصِمُوا۟ بِحَبْلِ ٱللَّهِ جَمِيعًۭا وَلَا تَفَرَّقُوا۟﴾ [آل عمران: 103] وقال سبحانه: ﴿فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِۦٓ إِخْوَٰنًۭا﴾ [آل عمران: 103].

وفي ختام هذا العمل المتواضع، أتوجه إلى الله عز وجل بخالص الدعاء أن يجعل هذا الكتاب نافعًا مباركًا، خالصًا لوجهه الكريم، وأن يرزق به الخير والهداية والعلم النافع لكل من قرأه أو علّمه أو انتفع به.

كما أسأله سبحانه أن يجعله لبنة خير في سبيل تربية جيل مسلم واعٍ، مستقيم الفكر، حسن الخلق، معتز بدينه، محب للإنسانية، داعٍ إلى السلام والخير والإصلاح. والألفة.

وصلى الله وسلم وبارك على سيدنا محمد، وعلى آله الطاهرين، وصحابته الكرام أجمعين.

عبد الله باري (باري سلام)

Leçons islamiques simplifiées à la lumière du Coran et de la Sunnah — Première partie — Deuxième édition 2025 – 1446 H

Auteur : Abdullah Barry (Barry Salam)

Table des matières

1. Introduction
2. Dédicace
3. Chapitre 1 : Définitions préliminaires et notions fondamentales
4. Chapitre 2 : La croyance islamique (les fondements de la religion)
5. Chapitre 3 : Les actes d'adoration (les branches essentielles de la religion)
6. Chapitre 4 : Citations bénies
7. Chapitre 5 : Cent paroles bénies rapportées de la tradition
8. Chapitre 6 : Extraits de la Risâlat al-Huqûq (Traité des droits) de l'Imam Zayn al-ʿÂbidîn (paix sur lui)
9. Chapitre 7 : Quelques règles de bienséance islamiques importantes dans la vie du croyant
10. Conclusion

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Introduction

Louange à Allah, Seigneur des mondes, louange à Allah qui nous a guidés vers l'islam, nous a honorés par la foi et a fait de nous des membres de la communauté du maître de l'humanité, notre maître et notre Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), le meilleur de ceux qui ont enseigné et éduqué, et le plus grand de ceux qui ont appelé à la miséricorde, à la guidance et à la paix.

Que la paix et la bénédiction soient sur notre maître Muhammad, sur sa famille pure et bonne, sur ses Compagnons éminents et bénis, et sur ceux qui les ont suivis dans le bien jusqu'au Jour de la Rétribution.

Cela dit :

Allah, gloire à Lui, le Très-Haut, a ordonné à Ses serviteurs de se préserver eux-mêmes ainsi que leurs familles, et de les éduquer dans la foi, le bien et la droiture. Il a dit, majestueux soit-Il : « Ô vous qui croyez ! Préservez-vous, vous et vos familles, d'un Feu dont le combustible sera les hommes et les pierres » [At-Tahrîm : 6]. De même, le Prophète (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a appelé à enraciner la foi, le bon caractère et l'adoration dans le cœur des enfants dès leur jeune âge, en disant : « Ordonnez à vos enfants d'accomplir la prière à sept ans… », et il a dit aussi : « Éduquez vos enfants sur trois choses : l'amour de votre Prophète, l'amour des gens de sa maison et la récitation du Coran. »

C'est à partir de ces grands enseignements islamiques, et par sentiment de responsabilité religieuse, éducative et humaine, qu'est né ce modeste livre intitulé « Je suis musulman : j'apprends ma religion et je respecte les autres », comme une étape éducative et pédagogique visant à faire connaître aux garçons et aux filles les bases de la religion islamique, et à enraciner dans leur cœur les sens de la foi, de la morale, de la miséricorde et de la coexistence, à la lumière du Livre d'Allah, le Très-Haut, de la Sunnah de Son noble Messager (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), et de ce qui a été rapporté de la part des gens de sa maison purs et de ses Compagnons vertueux, qu'Allah, le Très-Haut, les agrée tous.

Dans ce travail, j'ai tenu à faire un livre qui rassemble les enfants de la communauté islamique, loin de l'esprit de fanatisme, de haine et de division. C'est pourquoi j'y ai traité certaines questions fondamentales selon les deux grandes écoles bien connues chez les musulmans : l'école des Sunnites et l'école des chiites, dans un style fondé sur le respect, l'équité et l'objectivité, sans dénigrement, ni incitation, ni offense envers aucune partie. J'y ai en outre fait ressortir l'opinion de l'auteur sur certaines questions qui l'exigeaient, dans des paragraphes distingués par un encadré et un titre (« Opinion de l'auteur »), afin que l'exposé des écoles se distingue de l'effort personnel de réflexion de l'auteur.

J'étais conscient dès le départ de la sensibilité de cette démarche et des critiques ou des positions divergentes qu'elle pouvait entraîner. J'ai néanmoins préféré poursuivre ce projet, convaincu que la communauté islamique a plus que jamais besoin aujourd'hui de rapprochement et de compréhension mutuelle, et de rejeter les causes de division et de fanatisme, surtout à une époque où se sont multipliés les conflits intellectuels et doctrinaux et où se sont affaiblis les sens de la fraternité et de l'unité.

Mon premier objectif dans ce travail est de contribuer, même modestement, à enraciner la culture de la coexistence pacifique, du respect mutuel et de l'acceptation de l'autre entre les musulmans, et même entre tous les êtres humains, à partir de la parole d'Allah, le Très-Haut : « Nous avons certes honoré les fils d'Adam » [Al-Isrâ' : 70].

L'islam est une religion de miséricorde, d'unité, de justice et de connaissance mutuelle ; ce n'est pas une religion de conflit, de déchirement ou d'exclusion.

J'ai également souhaité, à travers ce livre, offrir un support éducatif simplifié à mes enfants et à mes élèves, ainsi qu'à toute famille, tout éducateur et tout enseignant, afin de contribuer à former une génération musulmane fière de sa religion, ferme dans son identité, ouverte d'esprit, équilibrée dans sa pensée, de bon caractère, généreuse dans ses relations, et éloignée de l'extrémisme, du fanatisme et de la haine.

Allah, le Très-Haut, n'a pas créé les hommes pour qu'ils se disputent au sujet des noms et des appartenances, mais pour qu'ils L'adorent et Lui obéissent. Il dit, gloire à Lui : « Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent » [Adh-Dhâriyât : 56]. De même, Il ne nous a donné qu'un seul nom, rassembleur et noble, en disant : « C'est Lui qui vous a nommés musulmans, auparavant et dans ce [Livre] » [Al-Hajj : 78]. Il nous a tous appelés à l'unité, à l'entraide et à la concorde, en disant, Il est le Très-Haut : « Entraidez-vous dans l'accomplissement du bien et de la piété » [Al-Mâ'ida : 2], et Il dit, gloire à Lui : « Ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et votre force s'en ira » [Al-Anfâl : 46]. Il nous a aussi mis en garde contre la division et le déchirement, en disant, Il est le Majestueux, l'Exalté : « Et cramponnez-vous tous ensemble au câble d'Allah et ne vous divisez pas » [Âl ʿImrân : 103], et Il dit, Sa Majesté est sublime : « Ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes, tu n'as rien à voir avec eux » [Al-Anʿâm : 159]. Et le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Ne vous haïssez pas, ne vous enviez pas, et soyez, serviteurs d'Allah, des frères. »

Ce livre comprend un ensemble de sujets importants relatifs à la croyance, aux actes d'adoration, à la bienséance et à la morale islamiques ; il contient aussi un certain nombre de hadiths prophétiques et de traditions rapportées. Il est rédigé dans un style simple et accessible, adapté aux jeunes et aux débutants, car son but essentiel est l'éducation avant la polémique, la construction avant la divergence, l'enseignement avant la classification et la division. Le livre est divisé en sept chapitres principaux, comme suit :

1. Définitions préliminaires et notions fondamentales sur la religion islamique.

2. La croyance islamique et les fondements de la religion.

3. Les actes d'adoration et la Sharia islamique.

4. Extraits choisis du livre du Cheikh ʿAbd ar-Rahmân al-Akhdarî, qu'Allah, le Très-Haut, lui fasse miséricorde.

5. Plus de cent hadiths et traditions rapportées, choisis.

6. Extraits choisis de la Risâlat al-Huqûq (Traité des droits) de l'Imam ʿAlî Zayn al-ʿÂbidîn (paix sur lui).

7. Quelques règles de bienséance islamiques dont le musulman ne peut se passer.

Pour conclure, je demande à Allah, gloire à Lui, le Très-Haut, de rendre ce travail purement pour Sa noble Face, d'en faire profiter les musulmans et les musulmanes, et d'en faire une cause de diffusion du bien, de l'amour et de l'unité entre les enfants de la communauté.

Je Lui demande également, le Très-Haut, de faire parvenir la récompense de ce travail à l'âme de notre maître Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), à sa famille pure, à ses nobles Compagnons, à tous ceux qui m'ont enseigné, éduqué et fait du bien, à mes chers parents, à mes cheikhs et à mes maîtres, et à tous ceux qui ont contribué à la réalisation de ce travail et l'ont soutenu matériellement ou moralement.

Et la fin de notre invocation est : louange à Allah, Seigneur des mondes. Qu'Allah accorde Ses grâces, Sa paix et Sa bénédiction à notre maître Muhammad, à sa famille et à tous ses Compagnons.

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Dédicace

Louange à Allah, Seigneur des mondes. Que la paix et la bénédiction soient sur notre maître Muhammad, sceau des prophètes et des messagers, sur sa famille pure et bonne, sur ses Compagnons éminents et bénis, et sur ceux qui les ont suivis dans le bien jusqu'au Jour de la Rétribution. Cela dit :

Je dédie ce livre, en quête de l'agrément d'Allah, le Très-Haut, à l'humanité tout entière, convaincu que le message de l'islam est une miséricorde pour les mondes et une guidance pour tous les êtres humains, qui n'est réservée à aucune race, aucune couleur ni aucun pays.

Puis je le dédie à la communauté islamique d'Orient et d'Occident, et en particulier au peuple guinéen béni, espérant d'Allah, le Très-Haut, qu'Il fasse de ce travail une pierre dans l'édification de l'être humain, une contribution à la diffusion du savoir et à l'enracinement des valeurs de foi, de justice, de miséricorde, de paix et de coexistence humaine.

Je le dédie également aux savants de la communauté islamique en général, et aux savants de la République de Guinée en particulier, notamment à mes maîtres et à mes cheikhs qui ont eu, après la grâce d'Allah, le Très-Haut, la plus grande influence sur mon instruction, mon orientation et mon éducation, ainsi qu'à tous ceux qui m'ont enseigné une lettre, m'ont guidé vers le bien ou m'ont aidé dans la quête du savoir.

Je le dédie aussi à mes chers parents, à ma famille, à mes proches et à mes amis, à tous ceux qui m'ont soutenu par leurs invocations, leurs conseils ou leurs encouragements, et à tous ceux qui auront entre les mains les pages de ce livre, espérant qu'ils y trouveront un savoir utile, une idée sincère ou une bonne parole qui les rapprochent d'Allah, le Très-Haut.

Je le dédie encore aux dirigeants de la République de Guinée, gouvernement et peuple, ainsi qu'à ses savants, ses notables, ses institutions, ses instances et ses organisations nationales, islamiques et humanitaires, demandant à Allah, le Très-Haut, d'accorder à tous le succès dans ce qui est bon pour le pays et pour ses habitants, et de faire de l'entraide dans l'accomplissement du bien et de la piété un chemin vers l'essor de la communauté et l'élévation de l'humanité.

Je demande à Allah, gloire à Lui, le Très-Haut, de rendre ce travail purement pour Sa noble Face, de le bénir et d'en faire profiter, d'en faire une lumière qui guide vers la vérité, un pont vers la compréhension mutuelle et une cause d'enracinement des valeurs islamiques et humaines, et d'inscrire sa récompense à celui qui le lira, en tirera profit, l'enseignera, le diffusera ou y renverra. Il en est le Maître et Il en est capable.

Si ce livre contient du juste, il vient d'Allah seul ; s'il contient une erreur ou une insuffisance, elle vient de moi et du Diable, et Allah et Son Messager en sont innocents. C'est d'Allah que je demande qu'Il pardonne les fautes, accepte le travail et le rende purement pour Sa noble Face."

Et la fin de notre invocation est : louange à Allah, Seigneur des mondes.

Abdullah Barry (Barry Salam)

Chapitre 1 : Définitions préliminaires et notions fondamentales

1. Définition de l'islam

L'islam a plusieurs définitions, dont les plus importantes sont :

Premièrement - Il a été dit que l'islam est : une relation individuelle entre le serviteur et son Seigneur (son Créateur). Cette définition est incomplète, car elle ne traite que du côté propre à l'adoration, à l'exclusion des autres dimensions religieuses et mondaines.

Deuxièmement - L'islam est : une croyance divine de laquelle découle un système complet de vie. Cette définition, bien que résumée, englobe toutes les dimensions de la vie humaine, qu'elles soient religieuses ou mondaines. C'est la définition adoptée par la plupart des savants chiites.

Troisièmement - Il a été dit que l'islam est : la soumission à Allah par le tawhid, l'obéissance docile envers Lui et le désaveu du shirk. Cette définition est la plus répandue chez la majorité des savants Sunnites (Ahl as-Sunna wal-Jamaʿa), et il n'y a pas de différence entre elle et la deuxième définition.

Quatrièmement - Opinion de l'auteur : l'islam est une religion venue pour guider l'humanité et organiser sa vie dans tous les domaines, qu'ils soient religieux, politiques, sociaux, économiques, comportementaux, etc.

Cinquièmement - Opinion de l'auteur : l'islam est un système moral et comportemental sublime, lié à la Vérité, gloire à Lui, le Très-Haut, que l'être humain pratique dans sa vie avec conscience et par choix, sans contrainte ni coercition. Le Très-Haut dit : « Nulle contrainte en religion ! Car le droit chemin s'est distingué de l'égarement » [Al-Baqara : 256], et Il dit aussi : « Dis : La vérité émane de votre Seigneur : quiconque veut, qu'il croie, et quiconque veut, qu'il mécroie » [Al-Kahf : 29].

Sixièmement - Opinion de l'auteur : l'islam est la soumission à l'agrément d'Allah, le Très-Haut, et l'éloignement du mal, du tort et des désagréments à l'égard des autres. Pour en savoir plus, veuillez vous reporter au livre « Al-Basîra wan-Nûr » (La Clairvoyance et la Lumière) de l'auteur.

2. Définition de la foi (imân)

Premièrement - La foi est : une croyance du cœur, une parole de la langue, et un acte et une mise en pratique par les membres. Cette définition est la plus répandue chez la majorité des savants sunnites, qu'Allah, le Très-Haut, les agrée. Les chiites ne les contredisent pas sur ce point.

Deuxièmement - La foi est : la croyance en Allah, en Ses attributs, en Sa justice, en Sa sagesse, ainsi qu'en la prophétie et en l'imamat. C'est également la définition la plus répandue chez les chiites, et les sunnites ne les contredisent pas, sauf sur la seule question de l'imamat.

3. Définition de l'excellence (ihsân)

Premièrement - L'ihsân est : d'adorer Allah, le Très-Haut, comme si tu Le voyais ; et si tu ne Le vois pas, Lui te voit. Par accord unanime.

Deuxièmement – Opinion de l'auteur : l'ihsân est : que le serviteur adore son Seigneur avec la présence du cœur et la vigilance, en ayant conscience qu'Allah, le Très-Haut, est avec lui et le surveille dans toutes ses paroles et tous ses actes. Le Très-Haut dit : « Et faites le bien ! Car Allah aime les bienfaisants » [Al-Baqara : 195].

Troisièmement – Opinion de l'auteur : l'ihsân : (c'est se parer du bon caractère) et traiter les gens avec bonté, sans leur nuire ni par la parole ni par l'acte. Notre maître ʿAlî ibn Abî Tâlib, qu'Allah honore son visage, a dit : « Les cœurs ont été naturellement portés à aimer celui qui leur fait du bien et à détester celui qui leur fait du mal », et il a dit aussi : « Si vous voyiez la bienfaisance prendre la forme d'une personne, vous la verriez d'une beauté qui surpasse tous les mondes. »

4. Définition de l'adoration (ʿibâda)

Premièrement - L'adoration est : un terme qui englobe tout ce qu'Allah, le Très-Haut, aime et agrée comme paroles et actes, apparents et intérieurs. (Avis de la majorité).

Deuxièmement - L'adoration est : la soumission docile et l'humilité devant Allah, le Très-Haut. Par accord unanime.

Troisièmement – Les savants chiites disent que l'adoration a deux sens, un sens général et un sens particulier :

Quant au sens général : il désigne « toute parole ou tout acte de bien, voire tout mouvement que le serviteur accomplit en réponse aux ordres du Maître, Puissant et Majestueux, ou en réponse à Ses interdictions ». Il comprend les actes d'adoration et les relations entre les gens, et il couvre tous les mouvements de l'être humain.

Quant au sens particulier : « ce sont les œuvres qu'Allah, gloire à Lui, le Très-Haut, a imposées à Son serviteur, et dont la validité est conditionnée par l'intention de s'y conformer pour se rapprocher d'Allah, Puissant et Majestueux ». C'est-à-dire qu'elles ne sont valides ni acceptées de la part du serviteur que si elles sont précédées de l'intention de se conformer à l'ordre pour se rapprocher d'Allah, le Très-Haut.

5. Définition du repentir (tawba)

Le repentir est : le retour à Allah, le Très-Haut, l'abandon de la désobéissance, le regret de l'avoir commise et la résolution de ne pas y revenir. Il est obligatoire pour tout musulman et toute musulmane, pour tous les péchés commis, grands ou petits. Le Très-Haut dit : « Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès » [An-Nûr : 31]. Et Il dit aussi : « Dis : Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux » [Az-Zumar : 53]. Par accord unanime, avec quelques adaptations.

6. Définition de l'expiation (kaffâra)

Premièrement - L'expiation est : ce par quoi le musulman expie son péché : une aumône, un jeûne, l'affranchissement d'un esclave ou le fait de nourrir un pauvre. Par accord unanime.

Deuxièmement - Les types d'expiation et leurs causes en islam sont les suivants :

• L'expiation du serment : c'est lorsque le musulman prête un serment sérieux mais ne respecte pas son serment, c'est-à-dire (qu'il le rompt).

L'expiation en est : nourrir, ou vêtir, ou affranchir un esclave ; s'il ne peut rien de tout cela, il lui incombe de jeûner trois jours, consécutifs ou non. La preuve en est la parole du Très-Haut : « Allah ne vous sanctionne pas pour la futilité dans vos serments, mais Il vous sanctionne pour les serments que vous avez réellement engagés. L'expiation consiste alors à nourrir dix pauvres, de la nourriture moyenne dont vous nourrissez vos familles, ou à les vêtir, ou à affranchir un esclave. Quant à celui qui n'en trouve pas les moyens, il jeûnera trois jours. Telle est l'expiation de vos serments quand vous avez juré. Et tenez vos serments. Ainsi Allah vous explique Ses versets, afin que vous soyez reconnaissants » [Al-Mâ'ida : 89].

• L'expiation du zihâr : le zihâr est le fait, pour un homme musulman, de dire à son épouse : (Tu es pour moi comme le dos de ma mère...). Dans ce cas, s'il regrette et veut reprendre son épouse, il doit accomplir l'une de ces trois choses : affranchir un esclave ; s'il ne le peut pas, jeûner deux mois consécutifs ; et s'il ne le peut pas non plus, nourrir soixante pauvres.

Il doit accomplir l'une de ces trois choses avant qu'il y ait de nouveau rapport conjugal entre eux. La preuve en est la parole du Très-Haut : « Ceux qui répudient leurs femmes par zihâr, puis reviennent sur ce qu'ils ont dit, [doivent] affranchir un esclave avant que les deux ne se touchent. C'est ce à quoi vous êtes exhortés ; et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. Celui qui n'en trouve pas les moyens jeûnera deux mois consécutifs avant que les deux ne se touchent ; et celui qui n'en est pas capable [nourrira] soixante pauvres. Cela, afin que vous croyiez en Allah et en Son Messager. Telles sont les limites d'Allah ; et pour les mécréants il y a un châtiment douloureux » [Al-Mujâdala : 3-5].

• L'expiation du meurtre : le meurtre est soit (involontaire), soit volontaire, soit quasi volontaire.

Quant au meurtre volontaire : sa sanction est le talion ; si les ayants droit de la victime pardonnent ou acceptent le prix du sang, le meurtrier doit alors se repentir sincèrement et verser le prix du sang. Quant à l'obligation d'y ajouter l'expiation, il y a divergence entre les savants : les chaféites l'imposent, tandis que les hanafites et les malikites ne l'imposent pas en raison de la gravité du péché du meurtre volontaire, et les chiites imamites l'imposent en cumulant l'affranchissement, le jeûne et le fait de nourrir. Le Très-Haut a dit : « Quiconque tue un croyant intentionnellement, sa rétribution alors sera l'Enfer, pour y demeurer éternellement. Allah l'a frappé de Sa colère, l'a maudit et lui a préparé un énorme châtiment » [An-Nisâ' : 93].

Quant au meurtre involontaire : si une personne fait quelque chose qui lui est permis et tue autrui par erreur, par exemple en voulant chasser et en atteignant un musulman dont le sang est protégé, ou en creusant un trou dans lequel une personne tombe, ou en faisant une chose qui a été la cause de la mort d'une personne alors qu'il n'avait aucunement l'intention de lui nuire, et encore moins de la tuer, il doit alors expier en affranchissant un esclave croyant ou en jeûnant deux mois consécutifs. Le Très-Haut dit : « Il n'appartient pas à un croyant de tuer un [autre] croyant, sauf par erreur. Quiconque tue par erreur un croyant, qu'il affranchisse un esclave croyant et verse une indemnité à la famille de la victime, à moins que celle-ci ne la remette en aumône. Si la victime appartient à un peuple ennemi à vous tout en étant croyante, [le meurtrier] affranchira un esclave croyant. Si elle appartient à un peuple avec lequel vous avez un pacte, il versera une indemnité à sa famille et affranchira un esclave croyant. Celui qui n'en trouve pas les moyens jeûnera deux mois consécutifs, en guise de repentir envers Allah. Allah est Omniscient et Sage » [An-Nisâ' : 92].

• L'expiation de la rupture du jeûne en plein jour de Ramadan : (elle survient soit par le fait de manger intentionnellement une chose licite ou illicite, soit par un rapport conjugal, soit par la masturbation... etc.).

• L'expiation de la rupture intentionnelle du jeûne par une chose licite : il y a divergence entre les écoles. Les chaféites et les hanbalites estiment que la personne se repent sincèrement devant Allah et rattrape ce jour, sans expiation à sa charge ; tandis que les hanafites, les malikites et les chiites imamites estiment qu'il faut l'expiation en plus du rattrapage, et c'est l'une de ces trois choses : affranchir un esclave croyant, ou jeûner deux mois consécutifs, ou nourrir soixante pauvres.

• L'expiation de la rupture intentionnelle du jeûne par une chose illicite : la majorité des Sunnites ne fait pas de différence, quant au principe du jugement, entre celui qui rompt le jeûne par une chose licite et celui qui le rompt par une chose illicite ; quant aux chiites imamites, la majorité de leurs juristes impose le cumul des trois expiations (l'affranchissement, le jeûne et le fait de nourrir).

• L'expiation du rapport conjugal en plein jour de Ramadan : se repentir d'abord devant Allah, le Très-Haut, rattraper le jour, puis expier par l'une de ces trois choses : affranchir un esclave, ou jeûner deux mois consécutifs, ou nourrir soixante pauvres. Par accord unanime.

• L'expiation du rasage lors du hajj : si la personne en état de sacralisation (ihrâm) se rase ou se coupe les cheveux après l'entrée en ihrâm et avant l'immolation de la bête, elle expiera en accomplissant l'une de ces trois choses mentionnées dans la parole du Très-Haut : « Et ne vous rasez pas la tête avant que l'offrande ait atteint son lieu d'immolation. Quiconque parmi vous est malade ou souffre d'une affection de la tête [devra] une compensation : jeûne, aumône ou sacrifice » [Al-Baqara : 196] (c'est-à-dire : jeûner trois jours, ou nourrir six pauvres, ou immoler un mouton et en faire l'aumône aux pauvres)..

Troisièmement – La différence entre l'expiation (kaffâra) et la compensation (fidya) : l'expiation est un rachat d'un péché et une réparation de ce dans quoi le musulman est tombé, alors que la compensation est une facilité accordée à la personne pour une chose qu'il lui est difficile d'accomplir, de sorte qu'elle passe de ce qui est le plus difficile à ce qui lui est le plus facile, comme la compensation du jeûne par exemple, puisque Allah a dit : « Et pour ceux qui ont la capacité de jeûner [mais avec grande difficulté], il y a une compensation : nourrir un pauvre » [Al-Baqara : 184]. Comme le jeûne lui était difficile, le Législateur l'a converti en nourriture, qui est plus facile pour lui que le jeûne.

7. Définition du tawhid

Le tawhid est : le premier des fondements de la religion chez les chiites jaʿfarites, et il comprend quatre catégories, qui sont :

• Le tawhid dans l'Essence : c'est croire qu'Allah, le Très-Haut, est Un dans Son Essence, qu'Il n'a ni pareil ni semblable, et qu'on ne peut concevoir pour Lui ni pareil ni semblable. Le Très-Haut dit : « Rien n'est semblable à Lui ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » [Ash-Shûrâ : 11].

• Le tawhid dans les attributs : c'est croire que Ses attributs essentiels sont identiques à Son Essence, le Très-Haut, et qu'ils ne s'y ajoutent pas, gloire à Lui, le Très-Haut. Comme le Très-Haut a dit : « C'est Lui Allah : le Créateur, Celui qui donne l'être, Celui qui façonne. À Lui les plus beaux noms. Ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c'est Lui le Puissant, le Sage » [Al-Hashr : 24].

• Le tawhid dans les actes : c'est que tout acte, mouvement ou phénomène qui se produit dans ce monde se produit sous l'autorité du Créateur, par Sa volonté et Son décret, le Très-Haut, et que rien ne peut avoir d'effet dans cette existence sinon avec Sa permission et Sa volonté, le Très-Haut. Le Très-Haut dit : « Et Allah vous a créés de terre, puis d'une goutte de sperme, puis Il a fait de vous des couples. Aucune femelle ne porte ni ne met bas sans qu'Il le sache. Et il n'est donné à aucun vivant de longue vie, ni diminué de sa vie, sans que cela soit dans un Livre. Cela est certes facile pour Allah » [Fâtir : 11].

• Le tawhid dans l'adoration : c'est réserver à Allah, le Très-Haut, l'adoration exclusive et n'adorer rien d'autre que Lui, car Il est seul digne d'adoration, sans associé. Le Très-Haut dit : « Adorez Allah et ne Lui associez rien » [An-Nisâ' : 36], et Il dit aussi : « Il ne leur a été commandé que d'adorer Allah, en Lui vouant un culte exclusif, en parfaits monothéistes, d'accomplir la prière et d'acquitter la zakat. Telle est la religion de droiture » [Al-Bayyina : 5]. Cette dernière définition est l'avis de la majorité.

• Opinion de l'auteur : le tawhid est : la croyance juste en Allah, le Très-Haut, et la reconnaissance de Lui, béni et exalté soit-Il, sans Le comparer ni Lui attribuer de modalité, sans Le limiter par un temps ou un lieu, en vouant et en réservant l'adoration à Lui seul sans Lui associer quiconque. Le Très-Haut dit : « Dis : Il est Allah, Unique. Allah, le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui » [Al-Ikhlâs : 1-4]. Et Il dit : « Rien n'est semblable à Lui ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » [Ash-Shûrâ : 11].

Quant à la majorité des savants sunnites (Ahl as-Sunna wal-Jamaʿa), ils ont divisé à leur tour le tawhid en trois catégories :

Premièrement - Le tawhid de la seigneurie (rubûbiyya) : c'est reconnaître la seigneurie d'Allah, le Très-Haut, sur tout ce qui existe, et qu'il n'y a pas d'autre créateur que Lui.

Deuxièmement - Le tawhid de la divinité (ulûhiyya) : c'est reconnaître qu'il n'y a de divinité digne d'adoration en vérité que Lui seul, gloire à Lui, le Très-Haut.

Troisièmement - Le tawhid des noms et des attributs : c'est affirmer ce qu'Allah, le Très-Haut, a affirmé pour Lui-même, ou ce que Son Messager Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a affirmé pour Lui, et nier ce qu'Il a nié de Lui-même, gloire à Lui, le Très-Haut, ou ce que Son Messager Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a nié de Lui.

8. Définition du shirk (association)

Le shirk est : attribuer à Allah, le Très-Haut, un égal et un pareil, ou croire en ce qui implique pour Lui, gloire à Lui, le Très-Haut, la qualité de composition.

Attribuer un égal peut prendre deux formes, comme suit :

Première forme : croire qu'il existe une divinité autre qu'Allah, le Très-Haut, qui Lui est associée dans Sa création ou qui est indépendante de Lui en toute chose.

Seconde forme : croire que les attributs propres à Allah, Puissant et Majestueux, appartiennent à un autre que Lui, par exemple croire qu'il existe un créateur autre qu'Allah, le Très-Haut, ou un être adoré autre que Lui, gloire à Lui, le Très-Haut, ou un pouvoir qui mène cet univers autre que Lui, gloire à Lui, le Très-Haut. (Avis des jaʿfarites).

Chez la majorité des savants sunnites (Ahl as-Sunna wal-Jamaʿa), le shirk a été défini comme : (détourner quoi que ce soit de l'adoration vers un autre qu'Allah, le Très-Haut).

9. Définition des grands péchés (kabâ'ir)

Les kabâ'ir : pluriel de kabîra, c'est-à-dire tout ce qui est grand parmi les désobéissances et énorme parmi les péchés. De nombreux avis ont été rapportés à ce sujet, mais ce qui fait l'unanimité chez tous les savants musulmans (sunnites, chiites et autres) est que :

Le grand péché est : tout péché ou toute désobéissance pour laquelle le Législateur a fixé une peine en ce bas monde, comme la peine prévue pour le vol par exemple, ou pour l'adultère, ou pour la consommation de vin..., ou pour laquelle Il a proféré une menace de feu, de malédiction, de colère ou de châtiment, comme le fait de se nourrir de l'usure, de dévorer le bien de l'orphelin, de désobéir à ses parents, l'orgueil, la médisance rapportée... et d'autres encore.

10. Définition de la prière (salât) au sens linguistique et légal

La prière au sens linguistique : l'invocation. Au sens légal : des paroles et des actes déterminés, qui s'ouvrent par le takbir (takbîrat al-ihrâm - « Allâhu akbar ») et se terminent par le salut (« As-salâmu ʿalaykum wa rahmatullâhi wa barakâtuh »).

La prière est obligatoire pour tout musulman et toute musulmane, selon la parole du Très-Haut : « ... Et accomplissez la prière, car la prière demeure, pour les croyants, une prescription à temps déterminé » [An-Nisâ' : 103]. Par accord unanime. Pour plus de développement, veuillez vous reporter au livre « Al-Basîra wan-Nûr » (La Clairvoyance et la Lumière) de l'auteur.

11. Définition de la zakat au sens linguistique et légal

La zakat au sens linguistique : la purification, la bénédiction, la croissance et l'augmentation. Et au sens légal : elle a plusieurs définitions, dont l'une des meilleures est :

La zakat est : une part déterminée de la richesse qu'Allah, le Très-Haut, a rendue obligatoire pour les ayants droit qu'Il a cités dans Son Livre précieux, en disant : « Les aumônes sont destinées aux pauvres, aux indigents, à ceux qui les perçoivent, à ceux dont les cœurs sont à rallier, à l'affranchissement des esclaves, à ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d'Allah et au voyageur en détresse. C'est un décret d'Allah. Et Allah est Omniscient et Sage » [At-Tawba : 60].

La zakat est : la quantité obligatoire à verser à ses ayants droit sur la richesse ayant atteint un seuil déterminé (nisâb), sous des conditions précises.

La zakat est : une quantité déterminée, sur une richesse déterminée, pour une catégorie déterminée de personnes.

Et la zakat, dans le langage du noble Coran et de la Sunnah pure : peut être appelée (sadaqa, aumône) ; elle est obligatoire pour tout musulman et toute musulmane lorsque les conditions sont réunies, selon la parole du Très-Haut : « Prélève de leurs biens une aumône par laquelle tu les purifies et les bénis ; et prie pour eux, car tes prières sont une source de quiétude pour eux. Et Allah est Audient et Omniscient. » Par accord unanime.

12. Définition de la zakat al-fitr

La zakat al-fitr est : une aumône déterminée, due pour chaque musulman, à partir de l'apparition du croissant de lune jusqu'avant la prière de l'Aïd, et destinée à des bénéficiaires précis. Celui qui la retarde jusqu'après l'Aïd, elle n'est pas considérée comme zakat al-fitr mais comme une aumône qu'il a donnée.

13. Définition du sacrifice (udhiyya)

L'udhiyya (singulier de adâhî), c'est : ce qui est immolé parmi les bêtes de cheptel (chameaux, bovins, ovins) durant les jours de l'Aïd al-Adha, pour se rapprocher d'Allah, le Très-Haut.

Parmi les animaux immolés pour se rapprocher d'Allah, le Très-Haut, et en acte d'adoration envers Lui, il y a : (la ʿaqîqa, le hady, les adâhî). Par accord unanime.

14. Définition de l'obligatoire, du recommandé (mandoub), du souhaitable (mustahabb), du permis, de l'interdit et du détestable

L'obligatoire (wâjib) : c'est ce pour quoi le serviteur est récompensé s'il l'accomplit et puni s'il l'abandonne.

Le recommandé (mandoub) : c'est ce pour quoi le serviteur est récompensé s'il l'accomplit et n'est pas puni s'il l'abandonne ; et le souhaitable (mustahabb) est comme le recommandé.

Le permis (mubâh) : c'est ce pour quoi la personne a le choix entre le faire ou l'abandonner, sans être récompensée ni punie pour l'avoir fait ou abandonné.

L'interdit (harâm) : c'est ce pour quoi la personne est récompensée si elle l'abandonne avec l'intention de s'abstenir de ce qu'Allah a interdit, et punie si elle le commet.

Le détestable (makrûh) : c'est ce pour quoi la personne est récompensée si elle l'abandonne avec intention, et n'est pas punie si elle le commet ; c'est-à-dire qu'il est l'opposé du recommandé et du souhaitable.

15. Définition de la piété filiale et de la bonté (birr)

Le birr est : l'abondance dans l'accomplissement du bien, et l'acte agréé qui contribue à la purification de l'âme ; on a dit aussi : (le birr est le lien, le fait de prodiguer le bienfait et de redoubler de bienfaisance).

Et le birr, en somme, est : « le bon caractère », comme cela a été rapporté du Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille).

Et la piété filiale envers les parents (birr al-wâlidayn) est : l'abondance dans la bienfaisance envers eux, le soin de les respecter, d'éviter ce qui leur déplaît et de se montrer doux envers eux... Dans le hadith du Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) : « Le birr, c'est le bon caractère. »

16. Le noble Coran

Le noble Coran est : un Livre céleste, qui contient la parole d'Allah, le Très-Haut, révélée à notre Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) par l'intermédiaire de l'ange Gabriel (paix sur lui). Il est inimitable, sa récitation est un acte d'adoration, et il nous a été transmis par une transmission multiple et concordante (tawâtur). Cela fait l'objet d'un accord entre les musulmans, et aucun avis contraire à cet accord, garanti par Allah, le Très-Haut, n'est valable. Dire que le Coran glorieux a été augmenté, diminué ou altéré, et autres affirmations de ce genre, ce ne sont que pures calomnies visant à diviser la communauté islamique et à semer la discorde parmi ses enfants.

17. Les noms du noble Coran et ses attributs

Ses noms : parmi les noms du noble Coran : (le Coran, le Furqân [le Discernement], le Livre, le Rappel, la Révélation, la Lumière, l'Exhortation, la Parole d'Allah). Par accord unanime. Ses attributs : parmi ses attributs : (le Grandiose, le Noble, l'Explicite, le Sage, le Béni, le Glorieux, le Puissant, la Guidance, la Miséricorde...). Par accord unanime.

18. Définition de la Sunnah

La Sunnah est : tout ce qui est issu du Messager (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), parole, acte ou approbation. C'est ainsi chez la majorité des savants sunnites (Ahl as-Sunna).

Quant aux savants (chiites) : la Sunnah est (tout ce qui est issu de l'infaillible (maʿsûm), parole, acte ou approbation). Et le terme (maʿsûm) désigne chez eux : d'abord le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), puis les Imams après lui (paix sur eux), car les suivre et s'attacher à leur Sunnah est une obligation légale venant d'Allah, le Très-Haut, et de Son Messager Muhammad, que les bénédictions d'Allah, le Très-Haut, soient sur lui et sur eux tous. Telle est la position selon l'école chiite.

Opinion de l'auteur : la Sunnah est : ce que le Messager (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) nous a enseigné, ce qu'il nous a ordonné ou interdit, en parole ou en acte. Les actes et les paroles du Messager ne constituent pas une Sunnah pour nous tant qu'il ne nous a pas été ordonné de les accomplir ou de les abandonner ; et ses approbations ne sont pas non plus considérées comme une Sunnah pour quiconque, car elles peuvent être circonstancielles, mais elles peuvent constituer un argument imposant la soumission dans le cas où les circonstances sont identiques.

La preuve en est dans le Coran et dans la parole du Prophète (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille). Pour le Coran, c'est la parole du Très-Haut : « Ce que le Messager vous donne, prenez-le ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous-en » [Al-Hashr : 7]. Il, béni et exalté soit-Il, n'a pas dit : (Ce que le Messager a fait, faites-le, et ce qu'il n'a pas fait et n'a pas approuvé, ne le faites pas). Et le Messager (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Ce que je vous ordonne, accomplissez-en ce que vous pouvez ; et ce que je vous interdis, évitez-le. » Il n'a jamais lié l'ordre (à ses actes particuliers, ni à ses paroles, ni à ses approbations).

19. Définition du hadith qudsî (sacré)

Le hadith qudsî est : un hadith que le Prophète (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) rapporte de la part d'Allah, Puissant et Majestueux, et dont le contenu est attribué à Lui, gloire à Lui, le Très-Haut. On l'appelle aussi hadith divin (ilâhî) ou hadith seigneurial (rabbânî). Par accord unanime.

20. Définition de l'être humain : (extrait du livre « Al-Basîra wan-Nûr » de l'auteur)

L'être humain, dans la perspective islamique, est une créature honorée : Allah, le Très-Haut, l'a honoré, l'a créé dans la plus belle forme, l'a établi comme successeur (khalîfa) sur terre et lui a accordé l'intelligence, la volonté et la capacité de choisir, afin qu'il accomplisse sa mission dans la vie selon la guidance de son Seigneur. Le Très-Haut dit : « Nous avons certes honoré les fils d'Adam, Nous les avons transportés sur terre et sur mer, Nous les avons pourvus de bonnes choses et Nous les avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures » [Al-Isrâ' : 70], et Il dit, gloire à Lui : « Nous avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite » [At-Tîn : 4].

L'être humain est composé d'une âme et d'un corps ; le corps est matériel et limité, il périt par la mort et ses parties se dispersent, tandis que l'âme relève de l'ordre d'Allah et subsiste vivante avec Sa permission. L'existence de l'être humain ne prend pas fin avec sa mort, car la mort n'est ni anéantissement ni néant, mais un passage d'une étape à une autre, d'une demeure à une autre, du monde visible au monde invisible.

Après que l'être humain a quitté cette vie d'ici-bas, il entre dans une vie de barzakh (l'intervalle) réelle, dont la nature et les règles diffèrent de celles de la vie terrestre, et qui se poursuit jusqu'à l'Heure. Le Très-Haut dit : « Derrière eux, il y a une barrière (barzakh) jusqu'au jour où ils seront ressuscités » [Al-Mu'minûn : 100]. Puis Allah, le Très-Haut, le ressuscite au Jour de la Résurrection pour lui demander compte de ses actes et le rétribuer avec une justice absolue : s'il a fait le bien, il aura un bonheur durable ; s'il a fait le mal et mérité le châtiment, il aura sa juste rétribution, et Allah ne lèse personne. « Allah ne lèse en rien les gens, mais ce sont les gens qui se lèsent eux-mêmes » [Yûnus : 44].

L'être humain n'est pas une simple créature qui vit pour manger, boire et se reproduire, puis mourir ; il est une créature responsable, qu'Allah, le Très-Haut, a créée pour L'adorer, pour peupler la terre dans la vérité, la justice et la bienfaisance, pour établir les nobles valeurs humaines et assumer le dépôt de la succession (istikhlâf) ; il est responsable devant Allah de sa croyance, de ses paroles, de ses actes et de toutes ses conduites. Le Très-Haut dit : « Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent » [Adh-Dhâriyât : 56].

L'être humain, dans la perspective islamique, n'est donc ni un corps sans âme, ni une âme sans corps, ni un être purement matériel ; il est une unité intégrale d'âme, de corps et d'intelligence, créé pour connaître son Seigneur, purifier son âme, peupler la terre par le bien et se préparer à la vie éternelle qui n'a pas de fin.:

En résumé : l'être humain, en islam, est une créature honorée, responsable et comptable, créée pour adorer Allah, peupler la terre et se préparer à la vie éternelle après la mort.

Gloire à Allah, le Seigneur, le Roi, le Grandiose, il n'y a de divinité que Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, le Créateur de toute chose, et Il est l'Omniscient, le Sage.

Chapitre 2 : La croyance islamique (les fondements de la religion)

• Premièrement - Les fondements de la religion : Le fondement est ce sur quoi se construit ce qui en dépend, c'est-à-dire les branches ; cela signifie que si le fondement se corrompt, tout ce qui a été bâti sur lui se corrompt avec lui. C'est pourquoi la croyance de l'être humain doit être une croyance enracinée, solide, issue de la foi et de la certitude personnelle. C'est sur cette base que se constituent la croyance islamique et sa Sharia.

La croyance : c'est la foi en Allah, le Très-Haut, en la vie dernière, aux prophètes et aux messagers, aux anges, aux Livres célestes révélés, en tout ce qu'a apporté le très noble Messager (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), et en l'ensemble des réalités de l'invisible. La croyance est le fondement de la religion, et nul n'est excusé de l'ignorer.

Quant à la Sharia : c'est le système, les principes, les enseignements et les règles pratiques qu'Allah, gloire à Lui, le Très-Haut, a révélés dans le noble Coran et que le très grand Prophète (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a explicités. Ainsi la croyance est : les fondements de la religion, tandis que la Sharia est : les branches de la religion. Il n'y a pas de divergence entre les musulmans sur ce qui vient d'être mentionné.

Question 1 : Combien y a-t-il de fondements de la religion chez les chiites jaʿfarites ?

Réponse 1 : Chez eux, les fondements de la religion sont au nombre de cinq, qui sont :

(Le tawhid), (la justice), (la prophétie), (l'imamat), (et le Retour).

Question 2 : Peut-on expliquer ces cinq fondements en détail ?

Réponse 2 : Oui, c'est possible, comme suit :

• Le tawhid : L'unicité d'Allah, le Très-Haut, c'est que tout musulman sache qu'Allah, le Très-Haut, existe, qu'Il est Unique dans la seigneurie (rubûbiyya) et qu'Il n'a pas d'associé dans la divinité (ulûhiyya). Le Très-Haut a dit : « Dis : Il est Allah, Unique. Allah, le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui » [Al-Ikhlâs : 1-4] et Il a dit aussi : « Adorez Allah et ne Lui associez rien » [An-Nisâ' : 36].

• La justice : Nul ne doute de la justice d'Allah, le Très-Haut ; bien plus, le musulman doit croire, avec conviction, qu'Allah, le Très-Haut, n'est pas injuste dans Son décret et ne dépasse pas les bornes dans Son jugement ni dans Ses épreuves. Le Très-Haut a dit : « Allah ne lèse point les gens en quoi que ce soit, mais ce sont les gens qui se font du tort à eux-mêmes » [Yûnus : 44] et dans le hadith qudsî, Allah, Puissant et Majestueux, a dit : « Ô Mes serviteurs, Je Me suis interdit l'injustice à Moi-même et Je l'ai rendue interdite entre vous ; ne vous opprimez donc pas les uns les autres. »

• La prophétie : Croire en tous les prophètes d'Allah, le Très-Haut, sans faire de distinction entre eux, fait partie des fondements de la religion islamique ; et il est obligatoire pour chaque communauté de connaître le prophète qui lui a été envoyé, et de connaître celui qui, après lui, portera la responsabilité de diriger la communauté. Le Très-Haut a dit : « Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager [pour dire] : Adorez Allah et écartez-vous du Tâghût » [An-Nahl : 36] et Il a dit aussi : « [Des] messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin que les gens n'aient aucun argument contre Allah après les messagers » [An-Nisâ' : 165].

Remarque : (Tout messager est prophète, mais tout prophète n'est pas messager).

• L'imamat : L'imamat vient après la prophétie, et tout musulman doit connaître son imam, celui de son époque, qui le dirige (dans les affaires de la religion et du monde) parmi les douze Imams. Le Très-Haut a dit : « Le jour où Nous appellerons chaque groupe d'hommes avec leur imam. Ceux dont le livre sera remis dans la main droite liront leur livre, et ne seront point lésés d'un brin de peau de datte » [Al-Isrâ' : 71] et Il a dit aussi : « Il n'est aucune communauté où ne soit passé un avertisseur » [Fâtir : 24] et il (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Quiconque meurt sans avoir connu l'imam de son temps meurt d'une mort de l'époque préislamique (jâhiliyya). »

• Le Retour (maʿâd) : On l'appelle aussi le Jour de la Résurrection, ou le Jour du Relèvement ; c'est le jour où Allah, le Très-Haut, ressuscite les morts pour qu'ils rendent compte des actes qu'ils ont accomplis durant leur vie d'ici-bas. Le musulman doit donc croire en ce jour et ne pas douter qu'Allah, le Très-Haut, le ressuscitera et le ramènera à sa forme première, tel qu'il était dans ce monde. Le Très-Haut a dit : « L'homme ne voit-il pas que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme ? Et le voilà devenu un disputeur déclaré ! Il Nous propose une comparaison, oubliant sa propre création. Il dit : “Qui va donner vie à des os une fois qu'ils sont tout effrités ?” Dis : “Celui qui les a créés une première fois leur donnera la vie, car Il connaît parfaitement toute création” » [Yâ-Sîn : 77-79] et Il a dit aussi : « Ceux qui ont mécru prétendent qu'ils ne seront jamais ressuscités. Dis : “Mais si ! Par mon Seigneur ! vous serez certes ressuscités, puis vous serez informés de ce que vous avez fait. Et cela est facile pour Allah” » [At-Taghâbun : 7].

Remarque : Il n'y a pas de divergence entre les deux groupes sur tout ce qui précède, sauf sur le quatrième point (l'imamat), qui n'est compté ni parmi les fondements ni parmi les branches chez la majorité des savants sunnites ; chez eux, après que le Messager (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a rejoint la Compagnie suprême, les affaires des musulmans se règlent par la concertation (shûrâ) et rien d'autre, selon ce qu'ils soutiennent.

Question 3 : Combien y a-t-il de piliers de l'islam sunnite ? Citez-les.

Réponse 3 : Les piliers de l'islam chez les sunnites sont au nombre de cinq, qui sont : l'attestation qu'il n'y a de divinité qu'Allah et que Muhammad est le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la zakat, le jeûne du Ramadan, et le pèlerinage (hajj) à la Maison sacrée d'Allah pour celui qui en a la possibilité.

Remarque : Les deux groupes ont divergé sur la détermination de la place de ces piliers mentionnés, sauf le premier pilier, qui entre chez les chiites dans leur premier fondement, c'est-à-dire : (le tawhid) ; quant à tout ce qui se trouve en dessous de ce pilier, ils l'ont tout considéré comme faisant partie des branches essentielles et non des fondements.

Question 4 : Combien y a-t-il de piliers de la foi ? Citez-les.

Réponse 4 : Les piliers de la foi sont au nombre de six, qui sont : que tu croies en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, au Jour dernier, et que tu croies au destin, bon ou mauvais. Ces six piliers ne sont, chez les savants chiites, que l'explication et le détail (du tawhid, de la prophétie et du Retour), rien de plus.

Question 5 : Qui sont les quatorze infaillibles ? Citez-les.

Réponse 5 : La thèse de l'infaillibilité des quatorze infaillibles est bien connue chez les chiites imamites ; selon eux, il s'agit du Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), de Dame Fâtima az-Zahrâ', et de douze Imams parmi les Ahl al-Bayt (paix sur eux). Quant à la majorité des sunnites, ils réservent l'infaillibilité aux prophètes et aux messagers (paix sur eux), et ils vénèrent les Ahl al-Bayt et les aiment sans soutenir leur infaillibilité. Selon ceux qui soutiennent cette thèse, ce sont :

Question 6 : Qui sont les dix à qui le Paradis a été annoncé ?

Réponse 6 : Chez les sunnites est rapporté le hadith des dix à qui le Paradis a été annoncé ; il y est dit que le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a annoncé la bonne nouvelle du Paradis à un groupe de nobles Compagnons, dont Allah est satisfait et qui sont satisfaits de Lui. Ce sont :

Question 7 : Combien y a-t-il de catégories de tawhid chez les sunnites ?

Réponse 7 : La majorité des savants sunnites (Ahl as-Sunna wal-Jamaʿa) a divisé le tawhid en trois catégories : le tawhid de la seigneurie (rubûbiyya), le tawhid de la divinité (ulûhiyya) et le tawhid des noms et des attributs (elles ont été exposées dans le premier chapitre). Quant aux chiites imamites, ils mentionnent le tawhid dans l'Essence, les attributs, les actes et l'adoration, et l'objectif est le même : consacrer à Allah, le Très-Haut, seul la seigneurie et l'adoration, et L'exalter au-dessus de tout associé et de tout semblable.

Question 8 : Qui sont les gens du Manteau (Ahl al-Kisâ') ?

Réponse 8 : Les gens du Manteau sont ceux au sujet desquels Allah, le Très-Haut, a révélé le verset de la purification, en disant à leur sujet, Puissant et Majestueux, dans Son noble Livre : « Allah ne veut que vous débarrasser de la souillure, ô gens de la Maison, et vous purifier pleinement » [Al-Ahzâb : 33]. Ce sont : (le Messager d'Allah Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), l'Imam ʿAlî ibn Abî Tâlib (paix sur lui), Dame Fâtima az-Zahrâ' (paix sur elle), et ses deux fils al-Hasan et al-Husayn (paix sur eux)). Par accord entre les musulmans.

Question 9 : Quelle est la position des musulmans à l'égard de l'Imam al-Mahdî (paix sur lui) ?

Réponse 9 : Les chiites imamites croient que le douzième Imam est l'Imam Muhammad al-Mahdî (qu'Allah hâte sa noble délivrance), qu'il est né et qu'il est vivant, caché aux regards par la permission d'Allah, attendant l'ordre d'Allah, le Très-Haut, de paraître pour emplir la terre d'équité et de justice. Les sunnites croient à la venue du Mahdi à la fin des temps, mais, selon la majorité d'entre eux, il n'est pas encore né ; il naîtra et paraîtra en son temps.

Remarque importante : Les deux groupes s'accordent sur les attributs du Mahdi, sur son apparition à la fin des temps et sur sa mission d'établir la justice, et divergent sur sa naissance : les chiites estiment qu'il est né et qu'il est vivant, caché, tandis que les sunnites estiment qu'il naîtra au moment de son apparition, et les deux attendent son apparition. Et la belle issue revient aux croyants pieux.

Question 10 : Allah ressuscitera-t-Il les créatures après leur anéantissement et les ramènera-t-Il à leur condition première ?

Réponse 10 : Allah, le Créateur, gloire à Lui, le Très-Haut, qui a fait exister toute chose, et qui a fait exister l'être humain auparavant alors qu'il n'était rien, est capable de le ramener après sa mort, bien plus, Allah, le Très-Haut, le ressuscitera le Jour de la Résurrection et lui demandera compte de tous les actes qu'il a accomplis dans sa première vie, bons ou mauvais. Le Très-Haut a dit : « Quiconque fait un bien fût-ce du poids d'un atome, le verra. Et quiconque fait un mal fût-ce du poids d'un atome, le verra » [Az-Zalzala : 7-8] et Il a dit : « Par mon Seigneur ! vous serez certes ressuscités, puis vous serez informés de ce que vous avez fait. Et cela est facile pour Allah » [At-Taghâbun : 7].

Question 11 : Comment connaît-on le Seigneur, Majestueux et Très-Haut, qui ressuscite les créatures après leur anéantissement ?

Réponse 11 : On peut Le connaître, gloire à Lui, le Très-Haut, par de nombreux signes, dont les plus importants et les plus éminents sont : la nuit et le jour et leur alternance régulière, le soleil, la lune, les étoiles, l'existence de la terre et du ciel, les montagnes altières, les fleuves, les mers, les arbres, et tout ce que nous voyons dans cette existence, qui sont autant de signes de Lui, gloire à Lui, le Très-Haut, et un grand moyen de Le connaître, Puissant et Majestueux.

Opinion de l'auteur : À cela s'ajoute que la raison qu'Allah, gloire à Lui, le Très-Haut, nous a accordée est pour l'être humain le plus grand moyen de connaître son Seigneur et son Créateur, gloire à Lui, le Très-Haut.

En résumé : nous connaissons Allah, gloire à Lui, le Très-Haut, (par la raison et par la révélation transmise, par Ses signes et Ses indices).

Méditation centrée sur le verset du Trône (Âyat al-Kursî)

Allah, le Très-Haut, le Très-Grand, a dit vrai.

Allah, le Très-Haut, le Très-Grand, a dit vrai.

Chapitre 3 : Les actes d'adoration (les branches essentielles de la religion)

Ce point a suscité une controverse parmi les musulmans : certains estiment que (la prière, la zakat, le jeûne, le hajj, le khums, le jihad, l'ordre du bien, l'interdiction du mal, l'allégeance (walâ') et le désaveu (barâ')) font partie des branches essentielles de la religion, tandis que d'autres les considèrent comme faisant partie des fondements et des piliers. C'est d'une part ; d'autre part, la question de l'allégeance et du désaveu est, chez les chiites, spécifique et limitée aux Ahl al-Bayt (paix sur eux), c'est-à-dire (l'allégeance à eux seuls et le désaveu de leurs ennemis), alors que les savants de Ahl as-Sunna wal-Jamaʿa estiment que les deux (l'allégeance et le désaveu) valent à l'égard de tous les croyants, y compris les Ahl al-Bayt (paix sur eux), sans désigner un groupe déterminé à l'exclusion d'un autre. Ils valent bien plutôt à l'égard de l'ensemble des musulmans, gens du commun comme élite.

Opinion de l'auteur : Étendre l'allégeance et le désaveu à l'ensemble des croyants est une position qui rassemble davantage la communauté et qui préserve mieux son unité.

Les musulmans s'accordent donc sur l'obligation et la nécessité de ces dix éléments essentiels, et même sur beaucoup d'autres principes et règles de la Sharia islamique, mais ils divergent sur leur classification : les sunnites comptent la prière, la zakat, le jeûne et le hajj parmi les piliers de l'islam, tandis que les chiites les comptent parmi les branches essentielles de la religion.

La divergence sur leur classification a une incidence sur le jugement porté sur celui qui les abandonne : quiconque nie leur obligation est sorti de la religion, par accord unanime ; quant à celui qui les abandonne par paresse tout en reconnaissant leur obligation, la majorité des savants des deux groupes estiment qu'il est désobéissant et pécheur, mais non mécréant, et certains savants sunnites (c'est une version rapportée de l'Imam Ahmad) ont soutenu qu'il est mécréant.

Opinion de l'auteur : Dire que celui qui abandonne la prière est désobéissant et non mécréant, tant qu'il reconnaît son obligation, est la position la plus solide et la plus proche de la miséricorde de la Sharia.

Quoi qu'il en soit, puisque les deux groupes s'accordent sur l'obligation et sur la nécessité pour le musulman de s'y conformer, et que le point de divergence ne porte que sur la classification (relèvent-elles des branches ou des fondements ?), avançons donc avec la bénédiction d'Allah, et essayons d'exposer leurs positions détaillées autant que possible, si Allah, le Très-Haut, le veut et avec Son aide.

Les branches de la religion : (les actes d'adoration), c'est l'ensemble de la Sharia islamique dans sa globalité.

La Sharia : ce sont les règles islamiques qu'Allah, le Très-Haut, a instituées pour les serviteurs, par l'intermédiaire du noble Coran et de la Sunnah prophétique pure. Par accord unanime.

Parmi les plus importantes branches de la religion chez (les chiites) : (la prière, la zakat, le jeûne, le hajj, le khums, le jihad, l'ordre du bien, l'interdiction du mal, l'allégeance aux Ahl al-Bayt (paix sur eux) et le désaveu de leurs ennemis). La plupart des détails de ces branches (chez les uns) ou fondements (chez les autres) font en pratique l'objet d'un accord entre les musulmans, mais pour éviter la longueur nous nous contentons de parler de la prière et de ses préalables essentiels, comme la purification et ses types.., et le reste, nous l'attendons dans la deuxième partie, si Allah, le Très-Haut, le veut.

La prière : La prière est obligatoire et prescrite à tout musulman et toute musulmane ; la prière est le lien entre le serviteur et son Seigneur : celui qui l'abandonne, le lien est rompu, et le serviteur mérite la colère et le châtiment d'Allah, gloire à Lui, le Très-Haut. Le Très-Haut a dit : « Accomplissez la prière » et Il a dit aussi : « Accomplissez donc la prière : en vérité, la prière demeure, pour les croyants, une prescription à temps déterminé » [An-Nisâ' : 103] et il (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « La première chose dont le serviteur aura à rendre compte le Jour de la Résurrection est la prière : s'il l'accomplit pleinement, elle sera acceptée ainsi que le reste de ses œuvres ; et s'il la néglige, elle sera rejetée ainsi que le reste de ses œuvres » et il a dit aussi : « N'est pas des miens celui qui prend sa prière à la légère. » Par accord unanime.

La purification : Avant d'accomplir la prière, celui qui prie doit être en état de pureté complète ; la purification concerne à la fois celui qui prie, le lieu de sa prière et ce avec quoi l'on peut se purifier, comme l'eau par exemple et la terre pure, etc. Quant à celui qui prie : il doit être pur de l'impureté majeure et de l'impureté mineure. Par accord unanime.

L'impureté majeure : c'est (l'impureté sexuelle [janâba], les menstrues, les saignements post-partum [nifâs] et le lavage du mort) auxquels s'ajoutent (le saignement irrégulier [istihâda] et le contact du mort après le refroidissement de son corps et avant son lavage et son ensevelissement) ; la purification de toutes celles-ci s'obtient par le ghusl (bain rituel) de la janâba, ou par le tayammum en cas d'absence d'eau ou d'existence d'un empêchement à son usage. Par accord unanime, sauf pour le lavage du mort et son contact après le refroidissement de son corps : les chiites ont affirmé l'obligation du ghusl dans les deux cas, tandis que les sunnites se contentent de l'ablution (wudu') seulement, à titre recommandé, après le lavage du mort.

L'impureté mineure : c'est (l'urine, les selles, le vent, le madhy [liquide prostatique], le wadî [écoulement après la miction], le sommeil profond, l'évanouissement ou l'ivresse) ; la purification de toutes celles-ci s'accomplit aussi par le wudu' ou par le tayammum en cas d'absence d'eau ou d'existence d'un empêchement à son usage, comme la maladie par exemple. Par accord unanime, sauf que le madhy et le wadî sont purs chez les chiites et n'annulent pas le wudu', de même qu'il n'est pas annulé par la salive, c'est la même chose.

Question 1 : Comment accomplit-on l'ablution (wudu') ? Et comment accomplit-on le tayammum (ablution sèche) ?

Réponse 1 : Nous accomplissons le wudu' comme Allah, le Très-Haut, nous l'a ordonné dans Son noble Livre, où Il a dit : « Ô vous qui croyez ! Quand vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes, et passez la main mouillée sur vos têtes et vos pieds jusqu'aux chevilles », c'est-à-dire : « Le wudu' consiste en deux lavages et deux passages de la main mouillée », comme cela a été rapporté de ʿAbd Allah ibn ʿAbbâs, qu'Allah les agrée tous deux. Les sunnites et les chiites ont divergé au sujet des deux pieds : les chiites sont allés au passage de la main mouillée (mash), en suivant le sens apparent du verset, et les sunnites au lavage, et le lavage est établi chez eux d'après l'acte du Prophète (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille). Les sunnites lavent donc, et les chiites passent la main mouillée.

Opinion de l'auteur : Le verset du wudu' est clair dans sa formulation, et la parole du Très-Haut (« et vos pieds ») a été lue à l'accusatif (wa arjulakum), en coordination avec ce qui est lavé, et au génitif (wa arjulikum), en coordination avec ce qui est essuyé, les deux étant des lectures mutawâtir (transmises par un grand nombre) ; c'est pourquoi l'auteur a retenu de préférence le sens apparent du passage de la main mouillée, avec tout le respect dû à ceux qui sont allés au lavage, car les deux avis sont un effort d'interprétation (ijtihâd) valable chez leurs tenants.

En résumé :

1. Les musulmans se sont accordés sur le lavage du visage et des mains jusqu'aux coudes et sur le passage de la main mouillée sur la tête, et ont divergé au sujet des deux pieds : les sunnites sont pour leur lavage et les chiites pour le passage de la main mouillée, chacun s'appuyant sur sa compréhension du noble verset, sur ses lectures et sur ce qui est rapporté dans la Sunnah.

2. Opinion de l'auteur : Quiconque veut sortir de la divergence par précaution peut combiner le lavage et le passage de la main mouillée, et cela ne nuit pas à sa purification, avec une bonne intention, si Allah, le Très-Haut, le veut. Et toute justesse et tout succès viennent d'Allah, béni et exalté soit-Il.

Et nous accomplissons le tayammum avec de la terre, du sable ou de la pierre, en frappant les mains une seule fois sur l'une de ces choses avec l'intention de se purifier, puis nous passons les mains sur le visage et sur les deux paumes, selon l'avis connu.

Avertissement : Le wudu' n'est pas valable avec de l'eau illicite, comme l'eau volée, l'eau usurpée ou l'eau mélangée à une autre substance (mudâf), même si elle est pure.

Question 2 : Quelles sont les choses qui annulent le wudu' et le tayammum ?

Réponse 2 : Ce qui annule le wudu' est : (l'impureté sexuelle, les menstrues, les saignements post-partum, le saignement irrégulier, l'émission d'urine, de selles ou de vent, le sommeil profond, l'ivresse, la folie et l'évanouissement). Puis le lavage du mort ou son contact chez les chiites et non chez les sunnites, et le madhy et le wadî seulement chez les sunnites.

Et le tayammum est annulé par tout ce qui annule le wudu', et il est aussi annulé lorsqu'on obtient de l'eau pure et licite.

Question 3 : Qu'est-ce que l'adhan et l'iqama ? Et combien comptent-ils de formules ?

Réponse 3 : L'adhan et l'iqama servent à annoncer l'entrée du temps de la prière et son accomplissement, au moyen de formules déterminées. Selon la version jaʿfarite, l'adhan se compose de dix-huit formules et l'iqama de dix-sept formules, comme suit, et ce qui est marqué de la mention « chiites » est propre aux chiites. Quant aux sunnites, le nombre de formules de l'adhan et de l'iqama varie chez eux selon les écoles : l'adhan comprend entre quinze et dix-neuf formules, et l'iqama entre onze et dix-sept formules.

Remarque : Les chiites estiment que la formule « Venez à la meilleure des œuvres » (Hayya ʿala khayr al-ʿamal) est établie dans l'adhan et l'iqama depuis l'époque du Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), et que la formule « La prière est meilleure que le sommeil » (As-salatu khayrun min an-nawm) a été ajoutée par la suite, à l'époque du deuxième calife ʿUmar ibn al-Khattâb, qu'Allah l'agrée. Tandis que la majorité des sunnites estiment que « La prière est meilleure que le sommeil » (As-salatu khayrun min an-nawm) est établie dans l'adhan de l'aube d'après l'enseignement du Prophète (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) à Bilâl et à Abû Mahdhûra, qu'Allah les agrée tous deux, et que « Venez à la meilleure des œuvres » (Hayya ʿala khayr al-ʿamal) n'est pas établie dans l'adhan, bien qu'il ait été rapporté de certains Compagnons et Suivants, comme Ibn ʿUmar et ʿAlî ibn al-Husayn, qu'Allah les agrée, qu'ils la prononçaient parfois.

Cette divergence subsiste entre les musulmans jusqu'à ce jour, mais elle fait partie des divergences secondaires qui ne doivent être cause ni de division ni du fait que les musulmans se déclarent mutuellement mécréants : chacun suit ce qui est authentique selon lui de la Sunnah du Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), et nul parmi eux n'a voulu nuire à la religion ou aux musulmans ; et notre Seigneur, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, est Celui dont on implore le secours en toute circonstance.

Question 4 : Combien y a-t-il de prières obligatoires ? Citez-les.

Réponse 4 : Les prières obligatoires sont au nombre de cinq, qui sont les suivantes avec le nombre de rakʿas de chacune :

1. Prière du matin (Subh) : deux rakʿas (2)

2. Prière de midi (Zuhr) : quatre rakʿas (4)

3. Prière de l'après-midi (ʿAsr) : quatre rakʿas (4)

4. Prière du coucher du soleil (Maghrib) : trois rakʿas (3)

5. Prière de la nuit (ʿIshâ') : quatre rakʿas (4).

Question 5 : Quelles sont les choses qui annulent la prière ? Citez-les.

Réponse 5 : Ce qui annule la prière est, au total, au nombre de huit, qui sont les suivantes :

• Tout ce qui annule le wudu' et le tayammum

• Tout ce qui annule le ghusl

• Manger et boire

• Le rire avec bruit ; il n'y a pas de mal à sourire

• Tout acte qui efface la forme de la prière

• Parler pendant la prière

• Les pleurs sans rapport avec la prière

• Se retourner volontairement

• Les chiites ajoutent (le takattuf), qui consiste à placer une main sur l'autre, qu'ils considèrent comme annulant la prière, alors qu'il est une Sunnah ou un acte recommandé chez les sunnites, d'après plusieurs récits.

• Ils ajoutent aussi le fait de dire volontairement (Âmîn) après la Fâtiha, estimant que ce n'est ni du Coran ni une invocation transmise, mais une parole des humains, tandis que les sunnites la recommandent après la Fâtiha dans chaque prière, obligatoire ou surérogatoire.

• Invocation de l'inclinaison (rukûʿ) : ((سبحان ربي العظيم وبحمده)) Subhana rabbiya al-ʿazimi wa bihamdih (« Gloire à mon Seigneur, le Très-Grand, et louange à Lui ») (سبحان الله، سبحان الله، سبحان الله) Subhan Allah, Subhan Allah, Subhan Allah (« Gloire à Allah, gloire à Allah, gloire à Allah ») (رب صل على محمد وآل محمد) Rabbi salli ʿala Muhammad wa ali Muhammad (« Seigneur, répands Tes bénédictions sur Muhammad et sur la famille de Muhammad »), en les combinant ou au choix. Quant à la prière sur le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), elle vient des chiites, et les sunnites ne l'ont pas contestée.

• Invocation du redressement après l'inclinaison : ((سمع الله لمن حمده)) Samiʿa Allahu liman hamidah (« Allah entend celui qui Le loue ») par accord unanime, puis ربنا ولك الحمد Rabbana wa laka al-hamd (« Notre Seigneur, et à Toi revient la louange ») chez les sunnites, et (الحمد لله) Al-hamdu lillah (« Louange à Allah ») chez les chiites.

• Invocation de la prosternation (sujûd) : ((سبحان ربي الأعلى وبحمده)) Subhana rabbiya al-aʿla wa bihamdih (« Gloire à mon Seigneur, le Très-Haut, et louange à Lui ») (سبحان الله، سبحان الله، سبحان الله) Subhan Allah, Subhan Allah, Subhan Allah (« Gloire à Allah, gloire à Allah, gloire à Allah ») (رب صل على محمد وآل محمد) Rabbi salli ʿala Muhammad wa ali Muhammad (« Seigneur, répands Tes bénédictions sur Muhammad et sur la famille de Muhammad »), en les combinant ou au choix. Quant à la prière sur le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), elle vient des chiites, et les sunnites ne l'ont pas contestée.

• Invocation de la position assise entre les deux prosternations : « Je demande pardon à Allah, mon Seigneur, et je me repens à Lui. » Par accord unanime.

• Invocation du relèvement après chaque position assise de la prière, du début à la fin : « Par la puissance d'Allah et Sa force, je me lève et je m'assois. » Seulement chez les chiites.

• Le qunût en tête de la deuxième rakʿa : « Ô Allah, répands Tes bénédictions sur Muhammad et sur la famille de Muhammad. Notre Seigneur, ne laisse pas dévier nos cœurs après que Tu nous as guidés, et accorde-nous de Ta part une miséricorde ; car c'est Toi le grand Donateur. Notre Seigneur, accorde-nous une belle part ici-bas et une belle part dans l'au-delà, et protège-nous du châtiment du Feu. Ô Allah, pardonne-moi ainsi qu'à mes parents, et fais-leur miséricorde comme ils m'ont élevé quand j'étais petit, et rétribue-les en faisant du bien pour le bien et en accordant le pardon et l'absolution pour les mauvaises actions, par Ta miséricorde, ô Le plus Miséricordieux des miséricordieux. Ô Allah, aide-moi à Te mentionner, à Te remercier et à bien T'adorer, et enrichis-nous par ce que Tu as rendu licite au lieu de ce que Tu as interdit, et par Ta grâce au lieu de tout autre que Toi, par Ta miséricorde, ô Le plus Miséricordieux des miséricordieux. » Propre aux chiites.

• Le premier et le second tashahhud : Le tashahhud diffère dans sa manière d'être accompli chez les deux écoles, que ce soit dans le premier tashahhud ou dans le second :

• Premièrement - La manière du premier tashahhud chez les sunnites comporte plusieurs formes, toutes valides selon l'école, dont les plus connues : ((التحيات لله، والصلوات والطيبات، السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله)) At-tahiyyatu lillah, was-salawatu wat-tayyibat, as-salamu ʿalayka ayyuha an-nabiyyu wa rahmatu Allahi wa barakatuh, as-salamu ʿalayna wa ʿala ʿibadi Allahi as-salihin, ash-hadu an la ilaha illa Allahu wahdahu la sharika lah, wa ash-hadu anna Muhammadan ʿabduhu wa rasuluh (« Les salutations sont pour Allah, ainsi que les prières et les bonnes paroles. Que la paix soit sur toi, ô Prophète, ainsi que la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions. Que la paix soit sur nous et sur les serviteurs vertueux d'Allah. J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah, Unique, sans associé, et j'atteste que Muhammad est Son serviteur et Son messager »).

• Dans le second tashahhud : on ajoute la prière sur le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) sous la forme de la prière abrahamique, qui est : ((اللهم صل على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم، وبارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين إنك حميد مجيد)) Allahumma salli ʿala Muhammad wa ʿala ali Muhammad, kama sallayta ʿala Ibrahim wa ʿala ali Ibrahim, wa barik ʿala Muhammad wa ʿala ali Muhammad, kama barakta ʿala Ibrahim wa ʿala ali Ibrahim, fi al-ʿalamin, innaka hamidun majid (« Ô Allah, répands Tes bénédictions sur Muhammad et sur la famille de Muhammad comme Tu les as répandues sur Ibrahim et sur la famille d'Ibrahim, et bénis Muhammad et la famille de Muhammad comme Tu as béni Ibrahim et la famille d'Ibrahim, dans les mondes ; Tu es certes digne de louange et de gloire »). Fin.

• Deuxièmement - La manière du premier et du second tashahhud est unifiée chez les jaʿfarites : comme on l'accomplit dans le premier tashahhud, on l'accomplit de même dans le second, sans différence, ajout ni retrait, et elle est la suivante : ((الحمد لله كما هو أهله، أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، اللهم صل على محمد وآل محمد وتقبل شفاعته في أمته، وارفع درجته)) Al-hamdu lillahi kama huwa ahluh, ash-hadu an la ilaha illa Allahu wahdahu la sharika lah, wa ash-hadu anna Muhammadan ʿabduhu wa rasuluh, Allahumma salli ʿala Muhammad wa ali Muhammad wa taqabbal shafaʿatahu fi ummatih, warfaʿ darajatah (« Louange à Allah comme Il le mérite. J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah, Unique, sans associé, et j'atteste que Muhammad est Son serviteur et Son messager. Ô Allah, répands Tes bénédictions sur Muhammad et sur la famille de Muhammad, accepte son intercession en faveur de sa communauté et élève son rang »). Fin.

• Le salut final (taslîm), qui consiste à dire : ((السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته)) As-salamu ʿalayka ayyuha an-nabiyyu wa rahmatu Allahi wa barakatuh, as-salamu ʿalayna wa ʿala ʿibadi Allahi as-salihin, as-salamu ʿalaykum wa rahmatu Allahi wa barakatuh (« Que la paix soit sur toi, ô Prophète, ainsi que la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions. Que la paix soit sur nous et sur les serviteurs vertueux d'Allah. Que la paix soit sur vous, ainsi que la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions ») par accord entre les deux parties.

Premièrement - Le taʿqîb sunnite : Juste après le salut final, on dit : أستغفر الله، أستغفر الله، أستغفر الله، اللهم أنت السلام ومنك السلام تباركت يا ذا الجلال والإكرام، لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، لا حول ولا قوة إلا بالله، لا إله إلا الله ولا نعبد إلا إياه، له النعمة، وله الفضل، وله الثناء الحسن، لا إله إلا الله مخلصين له الدين ولو كره الكافرون، اللهم لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت ولا ينفع ذا الجد منك الجد. Astaghfiru Allah, astaghfiru Allah, astaghfiru Allah. Allahumma anta as-salam wa minka as-salam, tabarakta ya dha al-jalali wal-ikram. La ilaha illa Allahu wahdahu la sharika lah, lahu al-mulku wa lahu al-hamdu wa huwa ʿala kulli shay'in qadir. La hawla wa la quwwata illa billah. La ilaha illa Allahu wa la naʿbudu illa iyyah, lahu an-niʿmah, wa lahu al-fadl, wa lahu ath-thana'u al-hasan. La ilaha illa Allahu mukhlisina lahu ad-din wa law kariha al-kafirun. Allahumma la maniʿa lima aʿtayt, wa la muʿtiya lima manaʿt, wa la yanfaʿu dha al-jaddi minka al-jadd (« Je demande pardon à Allah, je demande pardon à Allah, je demande pardon à Allah. Ô Allah, Tu es la Paix et de Toi vient la paix ; béni sois-Tu, ô Détenteur de la Majesté et de la Noblesse. Il n'y a de divinité qu'Allah, Unique, sans associé ; à Lui la royauté et à Lui la louange, et Il est capable de toute chose. Il n'y a de force ni de puissance qu'en Allah. Il n'y a de divinité qu'Allah, et nous n'adorons que Lui ; à Lui le bienfait, à Lui la grâce, et à Lui la belle louange. Il n'y a de divinité qu'Allah, Lui vouant un culte sincère, même si cela déplaît aux mécréants. Ô Allah, nul ne peut empêcher ce que Tu donnes, nul ne peut donner ce que Tu empêches, et la fortune de l'homme fortuné ne lui est d'aucune utilité auprès de Toi »).

Puis on dit : سبحان الله (33) والحمد لله (33) والله أكبر (33) Subhan Allah (33), wal-hamdu lillah (33), wallahu akbar (33) (« Gloire à Allah, louange à Allah, Allah est le plus grand ») et on complète la centaine par لا إله إلا الله وحده لا شريك له الملك وله الحمد يحيي ويميت وهو على كل شيء قدير La ilaha illa Allahu wahdahu la sharika lah, lahu al-mulku wa lahu al-hamdu yuhyi wa yumitu wa huwa ʿala kulli shay'in qadir (« Il n'y a de divinité qu'Allah, Unique, sans associé ; à Lui la royauté et à Lui la louange ; Il donne la vie et donne la mort, et Il est capable de toute chose »). Une fois après chaque prière obligatoire, sauf après les prières du Maghrib et de l'aube, où on le répète dix fois, et il n'y a pas de mal à ajouter d'autres invocations rapportées.

Puis le verset du Trône (Âyat al-Kursî) une seule fois, ainsi que la sourate Al-Ikhlâs (« Dis : Il est Allah, Unique ») et les deux sourates de protection (Al-Falaq et An-Nâs), une fois chacune, après chaque prière obligatoire, sauf après les prières du Maghrib et de l'aube, où on les récite trois fois. Fin, avec la bénédiction d'Allah.

La prière du Shafʿ et du Witr, trois rakʿas, dont la manière est la suivante :

La première rakʿa : Al-Fâtiha et la sourate An-Nâs (une fois) ou la sourate Al-Aʿlâ.

La deuxième rakʿa : Al-Fâtiha et la sourate Al-Falaq (une fois) ou la sourate Al-Kâfirûn.

Puis on récite le tashahhud et on prononce le salut final, et on se lève pour le Witr comme suit :

La rakʿa du Witr : on y récite (Al-Fâtiha, puis la sourate Al-Ikhlâs [trois fois], puis les deux sourates de protection [une fois chacune]), par accord unanime selon l'avis connu.

Deuxièmement - Le taʿqîb chiite : il est de deux sortes, comme mentionné précédemment (taʿqîbât générales et taʿqîbât particulières) :

1. Les taʿqîbât générales : Juste après le salut final, on prononce le takbîr trois fois en levant légèrement les mains : ((الله أكبر - الله أكبر - الله أكبر)) Allahu akbar – Allahu akbar – Allahu akbar (« Allah est le plus grand – Allah est le plus grand – Allah est le plus grand »).

Puis on dit : ((لا إله إلا الله إلها واحدا ونحن له مسلمون، لا إله إلا الله ولا نعبد إلا إياه، مخلصين له الدين ولو كره المشركون، لا إله إلا الله ربنا ورب آبائنا الأولين، لا إله إلا الله وحده وحْده وحْده، أنجز وعده، ونصر عبده، وأعز جُنده، وهزم الأحزاب وحده، فله الملك وله الحمد يحيي ويميت، ويميت ويحيي، وهو حي لا يموت، بيده الخير، وهو على كل شيء قدير)) La ilaha illa Allahu ilahan wahidan wa nahnu lahu muslimun, la ilaha illa Allahu wa la naʿbudu illa iyyah, mukhlisina lahu ad-din wa law kariha al-mushrikun, la ilaha illa Allahu rabbuna wa rabbu aba'ina al-awwalin, la ilaha illa Allahu wahdahu wahdahu wahdah, anjaza waʿdah, wa nasara ʿabdah, wa aʿazza jundah, wa hazama al-ahzaba wahdah, falahu al-mulku wa lahu al-hamd, yuhyi wa yumit, wa yumit wa yuhyi, wa huwa hayyun la yamut, biyadihi al-khayr, wa huwa ʿala kulli shay'in qadir (« Il n'y a de divinité qu'Allah, divinité unique, et à Lui nous sommes soumis. Il n'y a de divinité qu'Allah, et nous n'adorons que Lui, Lui vouant un culte sincère, même si cela déplaît aux polythéistes. Il n'y a de divinité qu'Allah, notre Seigneur et le Seigneur de nos premiers ancêtres. Il n'y a de divinité qu'Allah, Seul, Seul, Seul ; Il a tenu Sa promesse, secouru Son serviteur, renforcé Son armée et mis en déroute les coalisés à Lui seul. À Lui la royauté et à Lui la louange : Il donne la vie et donne la mort, Il donne la mort et donne la vie, et Il est Vivant et ne meurt pas ; dans Sa main est le bien, et Il est capable de toute chose »).

Et l'on dit : {أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه} Astaghfiru Allaha alladhi la ilaha illa huwa al-hayyu al-qayyumu wa atubu ilayh (« Je demande pardon à Allah, il n'y a de divinité que Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même, et je me repens à Lui »).

« Ô Allah, guide-moi de Ta part, répands sur moi de Ta grâce, étends sur moi de Ta miséricorde et fais descendre sur moi de Tes bénédictions. Gloire à Toi, il n'y a de divinité que Toi : pardonne-moi tous mes péchés, car nul ne pardonne les péchés en dehors de Toi. Ô Allah, je Te demande tout bien que Ta science embrasse, et je cherche refuge auprès de Toi contre tout mal que Ta science embrasse. Ô Allah, je Te demande Ta préservation en toutes choses, et je cherche refuge auprès de Toi contre l'humiliation de ce monde et le châtiment de l'au-delà, et je cherche refuge auprès de Ta Face noble, de Ta puissance qu'on ne saurait défier, de Ta force à laquelle rien ne résiste, contre le mal de ce monde et de l'au-delà, contre le mal de toutes les douleurs, et contre le mal de toute créature dont Tu tiens le toupet. Mon Seigneur est sur une voie droite. Il n'y a de force ni de puissance qu'en Allah. Je m'en remets au Vivant qui ne meurt pas. Et louange à Allah qui ne S'est point donné d'enfant, qui n'a pas d'associé en la royauté, ni de protecteur pour Le préserver de l'humiliation. Et proclame hautement Sa grandeur. »

Puis on récite le tasbîh de Az-Zahrâ' (paix d'Allah sur elle), qui est : ((الله أكبر (34) الحمد لله (33) سبحان الله (33)) Allahu akbar (34), al-hamdu lillah (33), Subhan Allah (33) (« Allah est le plus grand, louange à Allah, gloire à Allah ») puis on conclut en disant : ((لا إله إلا الله، أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له إلها واحدا أحدا فردا صمدا لم يتخذ صاحبة ولا ولدا)) La ilaha illa Allah, ash-hadu an la ilaha illa Allahu wahdahu la sharika lah, ilahan wahidan ahadan fardan samadan lam yattakhidh sahibatan wa la walada (« Il n'y a de divinité qu'Allah. J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah, Unique, sans associé, divinité unique, Un, Seul, Éternel Refuge, qui ne S'est donné ni compagne ni enfant »).

2. Les taʿqîbât particulières : c'est-à-dire un taʿqîb propre à chacune des cinq prières obligatoires :

Premièrement - Taʿqîb de la prière du matin (Subh) :

• « Ô Allah, répands Tes bénédictions sur Muhammad et sur la famille de Muhammad, et guide-moi, par Ta permission, vers ce sur quoi l'on a divergé, car Tu guides qui Tu veux vers un chemin droit. »

• « Ô Allah, prie sur Muhammad et sur la famille de Muhammad, les légataires (awsiyâ') agréants et agréés, de Tes meilleures prières, bénis-les de Tes meilleures bénédictions, et que la paix soit sur eux, sur leurs âmes et sur leurs corps, ainsi que la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions. »

• « Ô Allah, fais-moi vivre de la vie dont Tu as fait vivre ʿAlî ibn Abî Tâlib (paix sur lui), et fais-moi mourir de la mort dont est mort ʿAlî ibn Abî Tâlib (paix sur lui). »

Dis au moins deux fois chacune des formules suivantes :

- {Je demande pardon à Allah et je me repens à Lui} (100, 10 ou 02)

- {Je demande à Allah la santé et la préservation} (100, 10 ou 02)

- {Je demande la protection d'Allah contre le Feu} (100, 10 ou 02)

- {Et je Lui demande le Paradis} (100, 10 ou 02)

- {Je demande à Allah les houris aux grands yeux} (100, 10 ou 02)

- {Il n'y a de divinité qu'Allah, le Roi, la Vérité évidente} (100, 10 ou 02)

- {Le tawhid – sourate Al-Ikhlâs} (100, 10 ou 02)

- {Qu'Allah prie sur Muhammad et sur la famille de Muhammad} (100, 10 ou 02)

- {Gloire à Allah, louange à Allah, il n'y a de divinité qu'Allah, Allah est le plus grand, et il n'y a de force ni de puissance qu'en Allah, le Très-Haut, le Très-Grand} (100, 10 ou 02).

- {Ce qu'Allah veut ! Il n'y a de force ni de puissance qu'en Allah, le Très-Haut, le Très-Grand} (100, 10 ou 02)

Puis dis : « Me voici au matin, ô Allah, m'attachant fermement à Ta protection imprenable, que nul ne peut surpasser ni tenter de forcer, [à l'abri] du mal de tout oppresseur et de tout visiteur nocturne, du mal de ce que Tu as créé et de ce que Tu as créé, de Ta création muette et parlante, dans un abri contre toute chose redoutable, revêtu de l'ample vêtement de l'attachement (walâ') aux gens de la maison de Ton Prophète, me protégeant de quiconque se dirige vers moi pour me nuire par le rempart solide de la sincérité dans la reconnaissance de leur droit et de l'attachement à leur corde, convaincu que la vérité est à eux, avec eux, en eux et par eux. Je prends pour alliés ceux qu'ils prennent pour alliés et je m'écarte de ceux dont ils s'écartent. Protège-moi donc par eux du mal de tout ce que je redoute, ô Très-Grand : Tu as tenu les ennemis éloignés de moi par le Créateur sans modèle des cieux et de la terre. “Nous avons placé une barrière devant eux et une barrière derrière eux, et Nous les avons recouverts d'un voile : ils ne voient donc rien.” »

Dis sept fois : « Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, et il n'y a de force ni de puissance qu'en Allah, le Très-Haut, le Très-Grand. »

Dis une fois : « Ô Allah, je Te demande, par le droit que Muhammad et la famille de Muhammad ont sur Toi : prie sur Muhammad et sur la famille de Muhammad, mets la lumière dans ma vue, la clairvoyance dans ma religion, la certitude dans mon cœur, la sincérité dans mon action, la sécurité dans mon âme, l'ampleur dans ma subsistance, et la gratitude envers Toi à jamais, aussi longtemps que Tu me laisseras en vie. »

Il est rapporté de l'Imam ar-Ridâ (paix sur lui) : que « celui qui dit ceci après la prière de l'aube, aucun besoin qu'il demande à Allah, le Très-Haut, ne lui sera refusé sans qu'il lui soit facilité, et Il le préservera de ce qui le préoccupe ». Voici l'invocation dont il s'agit :

« Au nom d'Allah, et qu'Allah prie sur Muhammad et sur sa famille. Je confie mon affaire à Allah, car Allah voit parfaitement les serviteurs. Allah l'a donc protégé des maux de ce qu'ils avaient tramé. Il n'y a de divinité que Toi, gloire à Toi, j'étais parmi les injustes. Nous lui avons répondu et Nous l'avons sauvé de l'angoisse ; c'est ainsi que Nous sauvons les croyants. Allah nous suffit, et quel excellent garant ! Ils revinrent donc avec un bienfait d'Allah et une faveur, sans qu'aucun mal ne les touche.

Ce qu'Allah veut ! Il n'y a de force ni de puissance qu'en Allah. Ce qu'Allah veut, et non ce que veulent les gens ; ce qu'Allah veut, même si les gens le détestent. Le Seigneur me suffit, plutôt que ceux qui ont un seigneur ; le Créateur me suffit, plutôt que les créatures ; Celui qui pourvoit me suffit, plutôt que ceux qui sont pourvus ; Allah, Seigneur des mondes, me suffit ; me suffit Celui qui me suffit ; me suffit Celui qui n'a cessé de me suffire ; me suffit Celui qui, depuis que j'existe, n'a cessé de me suffire. Allah me suffit : il n'y a de divinité que Lui, en Lui j'ai placé ma confiance, et Il est le Seigneur du Trône immense. »

Deuxièmement - Invocations après la prière de midi (taʿqîb) :

« Il n'y a de divinité qu'Allah, l'Immense, le Longanime ; il n'y a de divinité qu'Allah, Seigneur du Trône noble ; louange à Allah, Seigneur des mondes. Ô Allah, je Te demande ce qui rend Ta miséricorde obligatoire, ce qui assure Ton pardon, le butin de toute œuvre pieuse et la préservation de tout péché. Ô Allah, ne laisse pour moi aucun péché que Tu ne pardonnes, aucun souci que Tu ne dissipes, aucune maladie que Tu ne guérisses, aucun défaut que Tu ne voiles, aucune subsistance que Tu n'étendes, aucune crainte que Tu ne transformes en sécurité, aucun mal que Tu ne détournes, et aucun besoin qui Te soit agréable et dans lequel il y ait pour moi un bien que Tu ne satisfasses, ô le plus Miséricordieux des miséricordieux. Amîn, Seigneur des mondes. »

Dis dix fois : « Je me suis attaché fermement à Allah, j'ai confiance en Allah et c'est à Allah que je m'en remets » (10 ou 02)

Et termine en disant : « Ô Allah, si mes péchés sont grands, Tu es plus grand ; si mon manquement est énorme, Tu es plus grand encore ; et si mon avarice persiste, Tu es plus généreux. Ô Allah, pardonne-moi mes péchés énormes par Ton immense pardon, mon abondant manquement par Ta générosité manifeste, et brise mon avarice par la grâce de Ta largesse. Ô Allah, tout bienfait dont nous jouissons vient de Toi. Il n'y a de divinité que Toi, je Te demande pardon et je me repens à Toi. Ô Allah, prie sur Muhammad et sur la famille de Muhammad. »

Troisièmement - Invocations après la prière de l'après-midi (taʿqîb) :

« Je demande pardon à Allah, hors duquel il n'y a de divinité, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, le Détenteur de la majesté et de la générosité, et je Lui demande d'accueillir mon repentir, le repentir d'un serviteur humble, soumis, pauvre, misérable, démuni, abattu, cherchant protection, qui ne possède pour lui-même ni profit ni préjudice, ni mort, ni vie, ni résurrection.

Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre une âme jamais rassasiée, un cœur qui ne s'humilie pas, une science qui ne profite pas, une prière qui ne s'élève pas et une invocation qui n'est pas entendue. Ô Allah, je Te demande l'aisance après la difficulté, le soulagement après l'angoisse et l'abondance après la gêne. Ô Allah, tout bienfait dont nous jouissons vient de Toi. Il n'y a de divinité que Toi, je Te demande pardon et je me repens à Toi. »

Quatrièmement - Invocations après la prière du coucher du soleil (maghrib) (taʿqîb) :

« Certes, Allah et Ses anges prient sur le Prophète. Ô vous qui croyez ! Priez sur lui et adressez-lui vos salutations de paix. Ô Allah, prie sur Muhammad le Prophète, sur sa descendance et sur les gens de sa maison. »

Dis sept fois : « Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, et il n'y a de force ni de puissance qu'en Allah, le Très-Haut, le Très-Grand. »

Dis trois fois : « Louange à Allah, qui fait ce qu'Il veut et dont nul autre ne fait ce qu'Il veut. » Puis dis une fois : « Gloire à Toi, il n'y a de divinité que Toi : pardonne-moi tous mes péchés, car nul ne pardonne tous les péchés sauf Toi. »

La prière de la Ghafîla

La Ghafîla comprend deux rakʿas, qui se prient entre le maghrib et l'ʿishâ'. On récite dans la première, après la Fâtiha : « Et Dhû-n-Nûn, quand il partit en colère, pensant que Nous ne pourrions rien contre lui. Puis il appela dans les ténèbres : “Pas de divinité à part Toi ! Gloire à Toi ! J'étais vraiment du nombre des injustes.” Nous lui avons répondu et Nous l'avons sauvé de l'angoisse ; c'est ainsi que Nous sauvons les croyants » [Al-Anbiyâ' : 87-88].

Et dans la deuxième rakʿa, après Al-Hamd (la Fâtiha), on récite : « Il détient les clefs de l'inconnaissable : nul autre que Lui ne les connaît. Il connaît ce qui est sur la terre ferme et dans la mer. Pas une feuille ne tombe sans qu'Il le sache ; pas un grain dans les ténèbres de la terre, rien de frais ni de sec, qui ne soit consigné dans un Livre explicite » [Al-Anʿâm : 59].

Cinquièmement - Invocations après la prière du soir (ʿishâ') (taʿqîb) :

« Ô Allah, je n'ai aucune connaissance de l'endroit où se trouve ma subsistance ; je ne la cherche que par des idées qui me traversent le cœur, et je parcours les pays à sa recherche. Dans cette quête, je suis comme un homme égaré : je ne sais pas si elle est dans la plaine ou dans la montagne, sur la terre ou dans le ciel, sur la terre ferme ou en mer, ni par la main de qui, ni de la part de qui. Or je sais que sa connaissance est auprès de Toi, que ses causes sont dans Ta main, et que c'est Toi qui la répartis par Ta bienveillance et la fais advenir par Ta miséricorde. Ô Allah, prie donc sur Muhammad et sur sa famille, et fais, ô Seigneur, que Ta subsistance pour moi soit vaste, sa recherche aisée et son obtention proche. Ne me fatigue pas à chercher ce que Tu n'as pas décrété comme subsistance pour moi, car Tu n'as nul besoin de me châtier, tandis que j'ai besoin de Ta miséricorde. Prie donc sur Muhammad et sur sa famille, et gratifie Ton serviteur de Ta grâce, car Tu es le Détenteur d'une immense faveur. »

Puis on récite la Fâtiha et le verset du Trône (Âyat al-Kursî) après chaque prière obligatoire, la sourate Al-Ikhlâs trois fois et les deux sourates de refuge (Al-Falaq et An-Nâs) une fois chacune. Fin, avec la bénédiction d'Allah, le Très-Haut.

Chapitre 4 : Citations bénies

Extraits bénis du livre du Cheikh ʿAbd ar-Rahmân (al-Akhdarî), qu'Allah, le Très-Haut, lui fasse miséricorde

Le Cheikh, qu'Allah, le Très-Haut, lui fasse miséricorde, a dit (avec de légères adaptations de certaines expressions) :

« La première chose qui incombe à la personne responsable de ses actes (mukallaf) est de rectifier sa foi, puis de connaître ce qui rend valide ce qui lui est obligatoire à titre personnel, comme les règles de la prière, de la purification et du jeûne.

Il lui incombe de préserver les limites d'Allah, de s'arrêter à Son ordre et à Son interdiction, et de se repentir à Allah avant qu'Il ne soit courroucé contre lui. Les conditions du repentir sont : le regret de ce qui est passé, l'intention de ne plus retourner au péché pendant le reste de sa vie, et l'abandon de la désobéissance à l'instant même, s'il y est engagé.

Il ne lui est pas permis de différer le repentir, ni de dire : “jusqu'à ce qu'Allah me guide”, car c'est là un signe de malheur, d'abandon et d'effacement de la clairvoyance.

Il lui incombe de garder sa langue de l'obscénité, des paroles laides, des serments de répudiation, de rudoyer un musulman, de l'humilier, de l'insulter et de l'effrayer, hors d'un droit légitime selon la Loi.

Il lui incombe de garder sa vue de regarder ce qui est interdit, et il ne lui est pas permis de regarder un musulman d'un regard qui le blesse, sauf s'il est un pécheur notoire (fâsiq) : il faut alors s'en écarter.

Il lui incombe de garder tous ses membres autant qu'il le peut, d'aimer pour Allah et de détester pour Lui, d'approuver pour Lui et de se fâcher pour Lui, d'ordonner le bien et d'interdire le mal.

Lui sont interdits le mensonge, la médisance, la calomnie, l'orgueil, la vanité, l'ostentation, la recherche de réputation, l'envie, la haine, le fait de se voir supérieur à autrui, le dénigrement par le geste et par la parole (al-hamz et al-lamz), le jeu futile, la moquerie, la fornication, le regard porté sur une femme étrangère et le plaisir pris à ses paroles. Ainsi que le fait de manger les biens des gens sans leur bon gré, de tirer sa subsistance de l'intercession ou de la religion, et de retarder la prière hors de ses temps.

Il ne lui est pas permis de fréquenter un pécheur (fâsiq), ni de s'asseoir avec lui sans nécessité, ni de chercher à satisfaire les créatures en courrouçant le Créateur. Allah, gloire à Lui, a dit : « Allah et Son Messager ont plus de droit à ce qu'ils Le satisfassent, s'ils sont croyants » [At-Tawba : 62], et le Prophète (paix sur lui) a dit : « Nulle obéissance à une créature dans la désobéissance au Créateur. »

Il ne lui est pas permis d'accomplir un acte avant de connaître le jugement d'Allah à son sujet ; il doit interroger les savants et suivre l'exemple de ceux qui s'attachent à la Sunnah de (notre Prophète) Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), qui guident vers l'obéissance à Allah et mettent en garde contre le fait de suivre Satan.

Il ne se contente pas pour lui-même de ce dont se sont contentés les faillis, dont la vie s'est perdue dans la vie d'ici-bas : quel regret pour eux, et combien longs seront leurs pleurs le Jour de la Résurrection !

Nous demandons à Allah, le Très-Haut, de nous accorder de suivre la Sunnah de notre Prophète, notre intercesseur et notre maître Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille). » Fin, grâce à Allah, le Très-Haut, et avec Son aide.

Chapitre 5 : Cent paroles bénies rapportées de la tradition

Ces paroles rapportées sont réparties en trois sections : une section contenant des hadiths du Messager (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), une section contenant des paroles de notre maître ʿAlî ibn Abî Tâlib, qu'Allah honore son visage, et une section contenant des paroles transmises des descendants purs du Messager (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), qui sont des phares de guidance et jouissent d'une haute place auprès d'Allah, le Très-Haut, auprès de Son Messager et auprès de tous les croyants. Nous en avons choisi ce dont le sens fait l'accord des musulmans et qui redresse les mœurs.

(*) Ce signe, à la fin de certains hadiths, indique un hadith dont l'authenticité ou le degré a fait l'objet de divergence entre les savants ; nous l'avons rapporté parce que son sens s'accorde avec les nobles qualités morales, et celui qui ne s'y sent pas en confiance peut le laisser.

Premièrement - Soixante et un hadiths du Messager d'Allah Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), rapportés par ses nobles Compagnons, qu'Allah, le Très-Haut, les agrée tous :

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Renoue avec celui qui rompt avec toi, fais du bien à celui qui t'a fait du mal, et dis la vérité même contre toi-même. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Gardez-vous de l'envie, car l'envie dévore les bonnes actions comme le feu dévore le bois. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Crains Allah où que tu sois, fais suivre la mauvaise action d'une bonne : elle l'effacera, et comporte-toi avec les gens avec un bon caractère. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Il n'est pas permis à un musulman de bouder son frère plus de trois nuits : ils se rencontrent, l'un se détourne et l'autre se détourne, et le meilleur des deux est celui qui commence par le salut. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Ne méprise aucun bien, serait-ce de rencontrer ton frère avec un visage avenant. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Aucun de vous ne croit véritablement tant qu'il n'aime pas pour son frère ce qu'il aime pour lui-même. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Le croyant est pour le croyant comme un édifice dont les parties se soutiennent mutuellement, et il entrelaça ses doigts. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Celui qui s'emploie à subvenir aux besoins de la veuve et du pauvre est comme celui qui combat dans le sentier d'Allah. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Celui qui soulage un croyant d'une détresse de ce monde, Allah le soulagera d'une détresse du Jour de la Résurrection ; celui qui facilite les choses à un débiteur en difficulté, Allah lui facilitera les choses dans ce monde et dans l'au-delà ; celui qui couvre un croyant [de ses fautes], Allah le couvrira dans ce monde et dans l'au-delà ; et Allah est en aide au serviteur tant que le serviteur est en aide à son frère. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Celui qui cherche refuge auprès de vous par Allah, accordez-lui refuge ; celui qui vous demande au nom d'Allah, donnez-lui ; celui qui vous fait un bienfait, rendez-le-lui ; et si vous n'avez pas de quoi, invoquez pour lui. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Fait partie de la beauté de l'islam d'un homme qu'il délaisse ce qui ne le concerne pas. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Celui qui s'emploie à répondre au besoin de son frère, Allah répond à son besoin. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Celui qui guide vers un bien a une récompense égale à celle de celui qui l'accomplit. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Allah est beau et aime la beauté. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Allah, le Très-Haut, aime, lorsqu'Il comble un de Ses serviteurs de bienfaits, que l'on voie sur lui la trace de Son bienfait. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Le fort n'est pas celui qui terrasse les gens ; le fort est celui qui se maîtrise lorsqu'il est en colère. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Le Paradis est sous les pieds des mères. » *

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Celui qui aime que sa subsistance soit élargie et que sa vie soit prolongée, qu'il entretienne les liens de parenté. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Le musulman est celui dont les musulmans sont à l'abri de la langue et de la main. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Tout musulman qui plante un arbre ou sème une graine, et dont mange un oiseau, un être humain ou une bête, cela lui sera compté comme une aumône. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Ne vous informerai-je pas des plus grands péchés majeurs ? Ils dirent : Mais si, ô Messager d'Allah. Il dit : Associer quelqu'un à Allah et la désobéissance envers les parents, (il était accoudé) puis il dit : Et la parole mensongère ! »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Parmi les péchés majeurs figure le fait pour un homme d'injurier ses parents. Ils dirent : Ô Messager d'Allah, comment un homme peut-il injurier ses parents ?! Il dit : Il injurie le père de quelqu'un, qui injurie alors son père ; il injurie sa mère, qui injurie alors sa mère. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Parmi tous les péchés, Allah en retarde ce qu'Il veut jusqu'au Jour de la Résurrection, sauf l'agression injuste (al-baghy) et la désobéissance aux parents : Allah en hâte la sanction pour leur auteur dans ce monde, avant la mort. » *

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Quatre [qualités] : celui en qui elles se trouvent, Allah, le Très-Haut, le rend interdit au Feu et le protège de Satan : celui qui se maîtrise quand il espère, quand il craint, quand il désire et quand il est en colère. Et quatre [autres] : celui en qui elles se trouvent, Allah, le Très-Haut, déploie sur lui Sa miséricorde et l'introduit au Paradis : celui qui héberge un pauvre, a pitié du faible, est doux envers son esclave et dépense pour ses parents. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Allah ne fait miséricorde, parmi Ses serviteurs, qu'aux miséricordieux. Soyez miséricordieux envers ceux qui sont sur terre, Celui qui est au ciel aura miséricorde de vous — a dit le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille). »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Parmi ceux que j'aime le plus et qui seront les plus proches de moi, par leur rang, au Jour de la Résurrection, il y a ceux d'entre vous qui ont le meilleur caractère. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Rien n'est plus lourd dans la balance qu'un bon caractère. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Le meilleur d'entre vous est le meilleur envers sa famille, et je suis le meilleur d'entre vous envers ma famille. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Attachez-vous à la véracité, car la véracité mène à la piété (al-birr), et la piété mène au Paradis. L'homme ne cesse de dire la vérité et de s'attacher à la véracité jusqu'à être inscrit auprès d'Allah comme véridique (siddîq). Et gardez-vous du mensonge, car le mensonge mène à la perversité, et la perversité mène au Feu ; l'homme ne cesse de mentir et de s'attacher au mensonge jusqu'à être inscrit auprès d'Allah comme grand menteur. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « La quête de la science est une obligation pour tout musulman et toute musulmane. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Celui qui emprunte un chemin en y cherchant une science, Allah lui facilite par cela un chemin vers le Paradis. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Le meilleur d'entre vous est celui qui apprend le Coran et l'enseigne. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Celui pour qui Allah veut le bien, Il lui donne la compréhension de la religion. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Lorsque le fils d'Adam meurt, ses œuvres s'interrompent, sauf trois : une aumône continue, une science dont on tire profit, ou un enfant pieux qui invoque pour lui. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Les pieds d'un serviteur ne bougeront pas, au Jour de la Résurrection, avant qu'il soit interrogé sur quatre choses : sur sa vie, en quoi il l'a consumée ; sur sa science, ce qu'il en a fait ; sur son bien, d'où il l'a acquis et en quoi il l'a dépensé ; et sur sa jeunesse, en quoi il l'a usée. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Restitue le dépôt à celui qui t'a fait confiance, et ne trahis pas celui qui t'a trahi. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Que celui d'entre vous qui voit un blâmable le change de sa main ; s'il ne le peut pas, par sa langue ; s'il ne le peut pas, par son cœur, et c'est le plus faible degré de la foi. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Le croyant fort est meilleur que le croyant faible. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Allah, le Très-Haut, aime que, lorsque l'un de vous accomplit un travail, il le fasse avec perfection. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Deux catégories de ma communauté : si elles sont droites, tous les gens sont droits, et si elles se corrompent, tous les gens se corrompent : les gouvernants et les juristes (fuqahâ'). »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Les actes ne valent que par les intentions, et chacun n'a que ce qu'il a eu l'intention de faire. Celui dont l'émigration est vers Allah et Son Messager, son émigration est vers Allah et Son Messager ; et celui dont l'émigration est pour un bien de ce monde qu'il obtiendra ou pour une femme qu'il épousera, son émigration est vers ce pour quoi il a émigré. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Celui qui ment sur moi sciemment, qu'il prenne sa place en Enfer. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Le signe de l'hypocrite est triple : lorsqu'il parle, il ment ; lorsqu'il promet, il manque à sa promesse ; lorsqu'on lui confie un dépôt, il trahit » et, dans une version : « et lorsqu'il se querelle, il se conduit avec perversité ».

• Dans le hadith qudsî, le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Ô Mes serviteurs, Je Me suis interdit l'injustice à Moi-même et Je l'ai rendue interdite entre vous : ne vous opprimez donc pas les uns les autres. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Trois [qualités] : celui en qui elles ne se trouvent pas n'est ni de moi ni d'Allah, Puissant et Majestueux. On dit : Ô Messager d'Allah, lesquelles ? Il dit : Une clémence par laquelle il repousse l'ignorance de l'ignorant, un bon caractère avec lequel il vit parmi les gens, et une piété scrupuleuse (wara') qui le retient des désobéissances à Allah, Puissant et Majestueux. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Que celui qui croit en Allah et au Jour dernier ne nuise pas à son voisin ; que celui qui croit en Allah et au Jour dernier honore son hôte ; que celui qui croit en Allah et au Jour dernier dise du bien ou se taise. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Que celui qui croit en Allah et au Jour dernier ne s'asseye pas dans une assemblée où l'on insulte un imam ou où l'on médit d'un musulman. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Allah déteste le serviteur oisif et aime le croyant qui exerce un métier. Jamais personne n'a mangé de nourriture meilleure que celle issue du travail de sa main. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Multipliez le souvenir de la mort, du jour où vous sortirez des tombes et de votre station devant Allah, Puissant et Majestueux : cela vous rendra les épreuves plus légères. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « La piété (al-birr) est le bon caractère, et le péché est ce qui trouble ton âme et que tu détestes que les gens découvrent. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « L'aumône écarte soixante-dix sortes de malheurs. » *

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Ce que je vous ai interdit, évitez-le ; ce que je vous ai ordonné, accomplissez-en ce que vous pouvez. Car ce qui a perdu ceux qui vous ont précédés, c'est la multitude de leurs questions et leurs divergences avec leurs prophètes. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Ne soyez pas envieux les uns des autres, ne vous surenchérissez pas par ruse (tanâjush), ne vous haïssez pas, ne vous tournez pas le dos, et que nul d'entre vous ne vende sur la vente d'autrui. Soyez, ô serviteurs d'Allah, des frères. Le musulman est le frère du musulman : il ne lui fait pas injustice, ne l'abandonne pas, ne lui ment pas et ne le méprise pas. La piété est ici. Il suffit comme mal à un homme de mépriser son frère musulman. Tout musulman est sacré pour le musulman : son sang, ses biens et son honneur. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Allah a inscrit les bonnes actions et les mauvaises, puis Il l'a explicité : celui qui a eu l'intention d'une bonne action et ne l'a pas accomplie, Allah la lui inscrit auprès de Lui comme une bonne action complète ; et s'il en a eu l'intention et l'a accomplie, Allah la lui inscrit comme dix bonnes actions, jusqu'à sept cents fois, jusqu'à des multiples nombreux. Et celui qui a eu l'intention d'une mauvaise action et ne l'a pas accomplie, Allah la lui inscrit auprès de Lui comme une bonne action complète ; et s'il en a eu l'intention et l'a accomplie, Allah la lui inscrit comme une seule mauvaise action. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Celui à qui il plaît de vivre ma vie, de mourir ma mort et d'habiter le jardin d'Éden que mon Seigneur a planté, qu'il prenne pour allié ʿAlî après moi, qu'il prenne pour allié son allié et qu'il suive l'exemple des gens de ma maison après moi : ils sont ma descendance (ʿitra), créés de mon argile et pourvus de ma compréhension et de ma science. Malheur à ceux de ma communauté qui démentent leur mérite et qui rompent en eux mon lien de parenté ! Qu'Allah ne leur fasse pas obtenir mon intercession ! » *

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « La religion, c'est le conseil sincère. Ils dirent : Pour qui, ô Messager d'Allah ? Il dit : Pour Allah, pour Son Livre, pour Son Messager, pour les chefs des musulmans et pour leur masse. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Savez-vous que je suis plus proche des croyants qu'ils ne le sont d'eux-mêmes ? Ils dirent : Oui, ô Messager d'Allah. Il dit : Celui dont je suis le maître (mawlâ), ʿAlî est son maître. Ô Allah, prends pour allié celui qui le prend pour allié, sois l'ennemi de celui qui est son ennemi, soutiens celui qui le soutient, abandonne celui qui l'abandonne, et fais tourner la vérité avec lui où qu'il tourne. » Il a dit aussi, en désignant ʿAlî (paix sur lui) : « Celui-ci est mon frère, mon légataire (wasî) et mon successeur (khalîfa) après moi : écoutez-le donc et obéissez-lui. » *

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Ô gens, j'ai laissé parmi vous ce à quoi, si vous vous y attachez, vous ne vous égarerez pas : le Livre d'Allah et ma descendance (ʿitra), les gens de ma maison. » Il a dit aussi : « Je suis sur le point d'être appelé par l'envoyé de mon Seigneur et de répondre. Je laisse parmi vous les deux legs précieux (ath-thaqalayn) : le premier est le Livre d'Allah, où se trouvent la guidance et la lumière, et les gens de ma maison. Je vous rappelle Allah au sujet des gens de ma maison, je vous rappelle Allah au sujet des gens de ma maison. »

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Les gens de ma maison sont parmi vous comme l'arche de Noé parmi son peuple : celui qui y monte est sauvé, et celui qui reste en arrière est noyé. » Il a dit aussi : « Les gens de ma maison sont parmi vous comme la porte de la Hitta chez les Fils d'Israël : celui qui y entre est pardonné. » *

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Je suis la cité de la science et ʿAlî en est la porte ; que celui qui veut la science s'en tienne donc à la porte. » *

• Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Le licite est évident et l'illicite est évident, et entre les deux se trouvent des choses douteuses que beaucoup de gens ne connaissent pas. Celui qui se garde des choses douteuses a mis à l'abri sa religion et son honneur ; celui qui tombe dans les choses douteuses tombe dans l'illicite, comme le berger qui fait paître son troupeau autour d'une zone interdite : il risque d'y faire paître. Or chaque roi a une zone protégée, et la zone protégée d'Allah, ce sont Ses interdits. Or il y a dans le corps un morceau de chair qui, s'il est sain, rend sain le corps tout entier, et s'il est corrompu, corrompt le corps tout entier : c'est le cœur. »

Remerciements à Allah, le Béni, le Très-Haut

Ô Allah, prie, salue, accrois et bénis notre Prophète Muhammad, ainsi que sa famille et ses compagnons, et accorde-leur la paix.

Deuxièmement – Paroles de l'Émir des croyants ʿAlî ibn Abî Tâlib, qu'Allah, le Très-Haut, l'agrée :

• Il a dit (paix sur lui) : « Sois dans la discorde (fitna) comme le chamelon de deux ans : il n'a ni dos qu'on puisse monter, ni pis qu'on puisse traire. »

• Il a dit (paix sur lui) : « La sagesse est l'objet perdu du croyant : prends la sagesse, fût-ce auprès des hypocrites. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Celui qui grossit les petites épreuves, Allah l'éprouve par les grandes. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Si tu as un besoin à demander à Allah, gloire à Lui, commence par la demande de prière sur Son Messager (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), puis formule ton besoin : Allah est trop généreux pour qu'on Lui demande deux besoins et qu'Il en exauce un et refuse l'autre. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Celui qui se place dans des situations de suspicion ne doit pas blâmer celui qui pense du mal de lui. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Celui qui s'entête dans son opinion se perd, et celui qui consulte les gens partage leur intelligence. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Fréquentez les gens d'une manière telle que, si vous mourez, ils pleurent sur vous, et si vous vivez, ils aspirent à vous. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Celui qui fait le bien est meilleur que le bien [qu'il fait], et celui qui fait le mal est pire que le mal [qu'il fait]. »

• Il a dit (paix sur lui) : « La langue du sage est derrière son cœur, et le cœur de l'insensé est derrière sa langue. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Rends-toi indépendant de qui tu veux, tu seras son égal ; aie besoin de qui tu veux, tu seras son prisonnier ; fais du bien à qui tu veux, tu seras son prince. »

• Il a dit (paix sur lui) : « La compagnie des méchants engendre la mauvaise opinion des bons. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Vous ne pourrez pas contenir les gens par vos richesses ; contentez-les donc par un visage avenant et un bon accueil. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Que chacun de vous s'embellisse pour son frère musulman comme il s'embellit pour l'étranger dont il aime qu'il le voie sous sa meilleure apparence. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Gardez-vous d'épouser une sotte : sa compagnie est une épreuve, et son enfant est une perte. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Les meilleures de vos femmes sont celles qui sentent bon, qui cuisinent bien, qui, lorsqu'elles dépensent, dépensent avec bienséance, et lorsqu'elles retiennent, retiennent avec bienséance : celle-là est l'une des agentes d'Allah, et l'agent d'Allah ne connaît pas l'échec. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Craignez donc Allah, améliorez vos œuvres, rendez sincère votre for intérieur, ordonnez le bien et interdisez le mal, et Allah exaucera votre invocation. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Je n'ai fait de bien à personne, ni de mal à personne », et il récita la parole du Très-Haut : « Si vous faites le bien, vous le faites pour vous-mêmes ; et si vous faites le mal, c'est contre vous-mêmes » [Al-Isrâ' : 7].

• Il a dit (paix sur lui) : « Sachez que celui qui n'a pas en lui-même un prédicateur n'aura pas d'Allah de protecteur. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Visitez vos morts, car ils se réjouissent de votre visite. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Le bon caractère tient en trois choses : éviter les interdits, rechercher le licite et être généreux envers sa famille. »

Troisièmement - Paroles des descendants purifiés du Prophète (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) :

• L'Imam al-Hasan (paix sur lui) a dit : « Si tu veux une gloire sans clan et une prestance sans pouvoir, sors de l'humiliation de la désobéissance à Allah vers la gloire de l'obéissance à Allah, Puissant et Majestueux. »

• Il a dit aussi (paix sur lui) : « La bassesse, c'est de ne pas être reconnaissant pour un bienfait. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Fréquente les gens comme tu aimes qu'ils te fréquentent. »

• L'Imam al-Husayn (paix sur lui) a dit : « Trois choses font partie des plus nobles qualités de ce monde et de l'au-delà : pardonner à celui qui t'a lésé, renouer avec celui qui a rompu avec toi, et être clément lorsqu'on se montre ignorant envers toi. »

• Il a dit aussi (paix sur lui) : « Le plus généreux des gens est celui qui donne à qui n'attendait rien de lui ; le plus indulgent des gens est celui qui pardonne alors qu'il en a le pouvoir ; et le plus fidèle aux liens est celui qui renoue avec celui qui a rompu avec lui. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Ô mon fils, garde-toi de léser celui qui ne trouve contre toi d'autre soutien qu'Allah. »

• Il a dit (que la paix d'Allah soit sur lui) : « Ne dis de ton frère, lorsqu'il est absent, que ce que tu aimes qu'il dise de toi lorsque tu es absent. »

• L'Imam aṣ-Ṣâdiq (paix sur lui) a dit : « Tout croyant auprès de qui son frère vient pour un besoin : c'est là une miséricorde qu'Allah lui a amenée et dont Il lui a fourni le moyen. S'il satisfait son besoin, il a accueilli la miséricorde en l'acceptant ; et s'il le repousse alors qu'il est en mesure de le satisfaire, il a repoussé de lui-même la miséricorde qu'Allah lui avait amenée et dont Il lui avait fourni le moyen, et cette miséricorde est mise en réserve jusqu'au Jour de la Résurrection. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Allah, le Très-Haut, a des serviteurs qu'Il a distingués par des bienfaits pour l'utilité des serviteurs ; Il les maintient chez eux tant qu'ils les donnent, et s'ils les refusent, Il les leur retire et les place chez d'autres. »

• L'Imam Muhammad al-Bâqir (paix sur lui) a dit : « Rendez-vous visite les uns aux autres dans vos maisons, car cela fait vivre notre cause ; qu'Allah fasse miséricorde au serviteur qui fait vivre notre cause. »

• Il a dit (paix sur lui) : « Allah, Puissant et Majestueux, révéla à Chuʿayb (paix sur lui) : Je vais châtier cent mille personnes de ton peuple, quarante mille parmi les pires d'entre eux et soixante mille parmi les meilleurs. Il dit (paix sur lui) : Ô Seigneur, voilà les méchants ; mais qu'en est-il des bons ? Allah, Puissant et Majestueux, lui révéla : Ils ont ménagé les gens de désobéissance et ne se sont pas irrités pour Ma colère. »

• Et il est rapporté de l'Imam ar-Ridâ (paix sur lui) : « Celui qui rencontre un musulman pauvre et le salue autrement qu'il ne salue un riche, rencontrera Allah, Puissant et Majestueux, au Jour de la Résurrection alors qu'Il sera courroucé contre lui. »

• L'Imam Mûsâ al-Kâzim (paix sur lui) a dit : « Lorsque l'injustice l'emporte sur le droit, il n'est permis à personne d'avoir bonne opinion de quiconque tant que cela n'est pas établi de sa part. »

• L'Imam ar-Ridâ (paix sur lui) a dit : « Celui qui se rend sur la tombe de son frère, puis y pose sa main et récite sept fois “Nous l'avons fait descendre durant la nuit du Destin”, sera à l'abri au jour de la Grande Frayeur. »

• L'Imam ʿAlî Zayn al-ʿÂbidîn (paix sur lui) a dit : « Gardez-vous du mensonge, petit ou grand, dans le sérieux comme dans la plaisanterie, car l'homme qui ment sur une petite chose ose ensuite une grande. »

• Et l'Imam al-Hasan al-ʿAskarî (paix sur lui) a dit : « Tous les vices ont été placés dans une maison, et le mensonge en a été fait la clef. »

• L'Imam Muhammad al-Jawâd (paix sur lui) a dit : « Garde-toi de la compagnie du méchant, car il est comme l'épée dégainée : belle à voir, mauvaise dans ses effets. »

• Il a dit aussi (paix sur lui) : « Dans ce monde, les gens [comptent] par leurs richesses, et dans l'au-delà par leurs œuvres », et il a dit (paix sur lui) : « Ne peut te nuire la colère de celui dont la satisfaction réside dans l'injustice. »

• L'Imam aṣ-Ṣâdiq (paix sur lui) a dit : « Allah, Puissant et Majestueux, aime la beauté et le fait de se parer, et déteste la misère et l'affectation de misère ; lorsqu'Allah, Puissant et Majestueux, comble un serviteur de bienfaits, Il aime que l'on en voie la trace sur lui. » Et dans un hadith du Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) : « Allah est beau et aime la beauté. »

• L'Imam Mûsâ al-Kâzim (paix sur lui) a dit : « Efforcez-vous de répartir votre temps en quatre heures : une heure pour s'entretenir intimement avec Allah, une heure pour les affaires de la subsistance, une heure pour fréquenter les frères dignes de confiance, qui vous font connaître vos défauts et vous sont sincères dans leur for intérieur, une heure que vous consacrez à vos plaisirs licites ; et c'est grâce à cette heure que vous aurez la force d'accomplir les trois autres. »

Remerciements à Allah, le Béni, le Très-Haut

Ô Allah, prie, salue, accrois et bénis notre Prophète Muhammad, ainsi que sa famille et ses compagnons, et accorde-leur la paix.

Chapitre 6 : Extraits de la Risâlat al-Huqûq (Traité des droits) de l'Imam Zayn al-ʿÂbidîn (paix sur lui)

Notre maître ʿAlî Zayn al-ʿÂbidîn (l'Imam as-Sajjâd) (paix sur lui) a dit :

Sache — qu'Allah te fasse miséricorde — qu'Allah a sur toi des droits qui t'enveloppent à chaque mouvement (que tu accomplis), certains plus grands que d'autres. Le plus grand des droits d'Allah sur toi est ce qu'Il S'est imposé à Lui-même, béni et exalté soit-Il, de Son droit qui est la source des droits et d'où ils découlent ; puis ce qu'Il t'a imposé du sommet de ta tête à la plante de tes pieds, selon la diversité de tes membres. Il a donc établi un droit de ta vue sur toi, (de ton ouïe, de ta langue, de ta main, de ton pied, de ton ventre et de ton sexe, un droit sur toi). Ce sont là les sept membres par lesquels s'accomplissent les actes.

Puis Allah, Puissant et Majestueux, a établi des droits pour tes actes : Il a donc établi pour ta prière, (pour ton jeûne, pour ton aumône, pour ton offrande sacrificielle et pour tous tes actes, un droit sur toi).

Puis les droits sortent de toi vers autrui (droits de tes imams, de ceux dont tu as la charge, de tes parents, de tes proches… etc.).

Le droit d'Allah, le Très-Haut : quant au plus grand droit d'Allah, c'est que tu L'adores sans rien Lui associer ; si tu le fais avec sincérité, Il S'est engagé envers Lui-même à te suffire dans les affaires de ce monde et de l'au-delà, et à préserver pour toi ce que tu aimes d'elles.

Quant au droit de ton âme sur toi : c'est que tu l'emploies pleinement dans l'obéissance à Allah : tu rends à ta langue son droit, ainsi qu'à ton ouïe, à ta vue, à ta main, à ton pied, à ton ventre et à ton sexe, tu donnes à chacun son droit, et tu demandes l'aide d'Allah pour cela.

Quant au droit de la prière : c'est que tu saches qu'elle est une délégation envers Allah, et que tu te tiens par elle devant Allah. Si tu le sais, tu seras digne d'y tenir la place du serviteur humble, plein d'espérance, plein de crainte, pauvre, qui magnifie Celui devant lequel il se tient, par le calme, l'humilité et la douceur de l'attitude… etc.

Quant au droit du jeûne : c'est que tu saches qu'il est un voile qu'Allah a placé sur ta langue, ton ouïe, ta vue, ton sexe et ton ventre, afin de te protéger par lui du Feu. Si tu abandonnes le jeûne, tu déchires le voile qu'Allah a tendu sur toi. C'est ce qu'exprime le hadith : « Le jeûne est un bouclier contre le Feu. »

Et le droit du hajj : c'est que tu saches qu'il est une visite rendue à ton Seigneur et une fuite vers Lui loin de tes péchés ; il contient l'acceptation de ton repentir et l'accomplissement de l'obligation qu'Il t'a imposée.

Quant au droit de l'aumône : c'est que tu saches qu'elle est ton trésor auprès de ton Seigneur, et ton dépôt pour lequel tu n'as pas besoin de prendre de témoins. Si tu agis ainsi, tu seras plus assuré de ce que tu as déposé en secret que de ce que tu as déposé au grand jour. Sache aussi qu'elle écarte de toi le malheur et les maladies en ce monde, et qu'elle te protège au Jour de la Résurrection.

Quant au droit de (l'épouse) : c'est que tu saches qu'Allah l'a établie comme demeure de repos, lieu d'apaisement, compagnie et protection. Il en est de même pour chacun de vous deux : il doit louer Allah, le Très-Haut, pour son compagnon et savoir que c'est un bienfait qu'Il lui a accordé ; et il lui incombe de bien traiter ce bienfait d'Allah, en l'honorant et en usant de douceur envers elle, même si ton droit sur elle est plus impératif et si l'obéissance qu'elle te doit est plus contraignante, dans ce que tu aimes et ce que tu détestes, tant qu'il ne s'agit pas d'une désobéissance. Car elle a sur toi le droit de la miséricorde et de la compagnie intime : tu dois avoir pitié d'elle parce qu'elle est ta captive, la nourrir, l'abreuver et la vêtir ; et si elle se montre ignorante, tu lui pardonnes. Quant à l'apaisement que l'on trouve auprès d'elle, il consiste en l'accomplissement du plaisir dont l'accomplissement est inévitable, et cela est considérable. Il n'y a de force qu'en Allah.

Quant au droit de ta mère : c'est que tu saches qu'elle t'a porté là où nul ne porte personne, qu'elle t'a nourri du fruit de son cœur comme nul ne nourrit personne, et qu'elle t'a protégé de son ouïe, de sa vue, de sa main, de son pied, de sa peau et de tous ses membres, heureuse et joyeuse de le faire, supportant ce qu'il y avait là de pénible, de douloureux et de pesant... Elle t'a mis au monde, et elle a consenti à ce que tu sois rassasié alors qu'elle avait faim, à ce que tu sois vêtu alors qu'elle était dévêtue, à ce que tu sois désaltéré alors qu'elle avait soif, à ce que tu sois à l'ombre alors qu'elle était au soleil... Remercie-la donc à la mesure de cela, car tu n'es pas capable de la remercier, ni n'en as le pouvoir, si ce n'est avec l'aide d'Allah et Son assistance.

Quant au droit de ton père : c'est que tu saches qu'il est ton origine et que tu es sa branche : sans lui, tu n'aurais pas existé. Chaque fois que tu vois en toi quelque chose qui te plaît, sache que ton père est la source du bienfait en toi ; loue donc Allah et honore ton père à la mesure de cela. Il n'y a de force qu'en Allah.

Quant au droit du voisin : c'est de le protéger en son absence, de l'honorer en sa présence, de le soutenir et de l'aider dans les deux cas, lorsqu'il est victime d'une injustice ; de ne pas épier ses failles et de ne pas chercher à découvrir le mal qui serait en lui pour le connaître. Et si tu le découvres sans l'avoir voulu ni t'y être efforcé, tu seras pour lui, à l'égard de ce que tu as su, une forteresse inexpugnable et un voile épais... Ne l'envie pas pour un bienfait qu'il reçoit, ne retiens pas ta mansuétude envers lui lorsqu'il se montre ignorant à ton égard, et fréquente-le avec noblesse. Il n'y a de puissance ni de force qu'en Allah.

Quant au droit de l'aîné : c'est de le respecter en raison de son âge et de l'honorer pour avoir précédé dans l'islam avant toi, de renoncer à lui faire face dans la dispute, de ne pas le devancer sur un chemin ni passer devant lui, et de ne pas le tenir pour ignorant ; s'il se montre ignorant à ton égard, tu le supportes, et tu l'honores en raison du droit de l'islam et de son caractère sacré : le droit de l'âge n'est en effet que proportionnel à l'islam. Il n'y a de force qu'en Allah.

Quant au droit du plus jeune : c'est de le traiter avec miséricorde, de l'éduquer, de l'instruire, de lui pardonner, de le couvrir, d'user de douceur envers lui et de l'aider, et de couvrir les fautes de sa jeunesse, car cela est une cause de repentir ; c'est aussi de le ménager et de renoncer à le juger, car cela le rapproche davantage de sa maturité. Il n'y a de force qu'en Allah, et louange à Allah, Seigneur des mondes.

Que les bénédictions d'Allah et Sa paix soient sur notre Prophète Muhammad, sur sa famille et ses compagnons.

Chapitre 7 : Quelques règles de bienséance islamiques importantes dans la vie du croyant

Premièrement – L'éthique de la divergence et les droits d'autrui

La divergence est une chose naturelle

Les gens diffèrent dans leurs idées, leurs opinions et leurs façons de comprendre : l'un peut aimer une chose que l'autre n'aime pas, et l'un peut estimer qu'une certaine chose convient alors qu'un autre estime qu'une autre est meilleure.

Deux amis peuvent ainsi diverger dans le choix d'un jeu, deux élèves dans la réponse à une question, ou les membres d'une famille sur certaines opinions. Cela est naturel et ne signifie pas que l'un est l'ennemi de l'autre.

Allah, le Très-Haut, nous a appris que les gens ne cessent de diverger, en disant, gloire à Lui :

« Si ton Seigneur l'avait voulu, Il aurait fait des hommes une seule communauté ; mais ils ne cessent de diverger » [Hûd : 118].

C'est pourquoi ce qui est demandé n'est pas que les gens s'accordent en toute chose, mais qu'ils connaissent la vérité, acceptent le conseil et se traitent bien les uns les autres.

La divergence d'opinion ne signifie donc pas l'hostilité, de même que l'accord d'opinion n'est pas une condition de l'affection et de la fraternité.

Qu'est-ce que l'éthique de la divergence ?

L'éthique de la divergence consiste à exprimer mon opinion avec courtoisie, à écouter l'opinion d'autrui avec respect, et à en discuter avec de bonnes paroles, sans moquerie, sans injure et sans injustice.

Si je diverge avec quelqu'un sur une opinion, je ne hausse pas la voix contre lui, je ne le qualifie pas d'ignorant, je ne me moque pas de ses propos et je ne lui fais pas de tort simplement parce qu'il ne partage pas mon avis.

Je peux plutôt lui dire : « Je vois la chose autrement, et j'aimerais t'expliquer mon opinion. »

Allah, le Très-Haut, nous a ordonné de bien parler, en disant, gloire à Lui :

« Et dites de belles paroles aux gens » [Al-Baqara : 83].

Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a dit : « Que celui qui croit en Allah et au Jour dernier dise du bien ou se taise. » Convenu : rapporté par Al-Bukhârî et Muslim.

Une bonne parole rapproche les cœurs, tandis qu'une mauvaise parole peut semer l'hostilité entre les gens. Cela fait partie du bon caractère que de choisir nos mots avec soin et d'éviter tout ce qui blesse les autres ou diminue leur valeur.

Comment diverger sans nous quereller ?

Lorsque la divergence survient, nous pouvons la gérer d'une manière qui préserve l'affection et le respect entre nous.

Premièrement : nous écoutons les autres avant de les juger. Il se peut que nous comprenions leurs paroles autrement qu'ils ne l'entendaient ; il vaut donc mieux les écouter jusqu'à comprendre ce qu'ils veulent dire.

Deuxièmement : nous exprimons nos opinions avec courtoisie. Nous pouvons expliquer ce que nous estimons juste par l'argument et la bonne parole, sans cris, sans insulte et sans chercher à contraindre les autres à accepter notre opinion.

Troisièmement : nous évitons la moquerie et l'insulte. Il n'est pas permis de faire de la divergence une raison de se moquer des autres ou de les rabaisser, ni de les mettre dans l'embarras devant les gens à cause de leurs opinions.

Quatrièmement : nous acceptons la vérité lorsqu'elle nous apparaît. L'être humain peut avoir raison dans son opinion, comme il peut se tromper. Il n'y a pas de honte à reconnaître son erreur ; c'est au contraire une marque de bon caractère que d'accepter ce qui est juste, même si cela vient de la bouche de quelqu'un qui nous contredit.

Cinquièmement : nous préservons la fraternité et l'affection. Si nous divergeons avec quelqu'un, la divergence ne doit pas se transformer en hostilité, en rupture, ou en incitation des gens les uns contre les autres.

Allah, le Très-Haut, a dit : « Les croyants ne sont que des frères. Réconciliez donc vos deux frères » [Al-Hujurât : 10].

La fraternité est un immense bienfait ; il est de notre devoir de la préserver et de chercher la réconciliation chaque fois qu'un différend survient entre les gens.

Respecter les autres signifie-t-il être d'accord avec eux en tout ?

Respecter les autres ne signifie pas que nous soyons d'accord avec toutes leurs opinions et tous leurs actes, ni que nous abandonnions notre religion et nos principes pour leur plaire.

Nous pouvons au contraire diverger avec eux et exposer ce que nous estimons juste, tout en préservant la courtoisie, la justice et la bonne conduite.

Si quelqu'un commet une erreur, nous pouvons le conseiller avec douceur, sans l'humilier ni le diffamer. Et s'il n'est pas convaincu par notre avis, la discussion ne doit pas dégénérer en dispute ou en hostilité.

Il convient aussi de distinguer entre respecter une personne et approuver tout ce qu'elle dit ; nous pouvons respecter quelqu'un et bien le traiter tout en divergeant avec lui sur certaines de ses opinions.

Le bon caractère ne signifie donc pas renoncer à la vérité, et s'attacher à la vérité n'autorise pas à nuire aux autres.

Et c'est l'une des choses les plus importantes que le musulman doit apprendre : allier la fermeté dans sa religion, la bonne conduite avec les gens, et le souci de la réconciliation et du rassemblement des cœurs.

La divergence ne doit pas être une cause de division

Méditons cet exemple :

Un groupe d'amis a divergé dans le choix d'un jeu auquel jouer. Au lieu de discuter calmement et de chercher une solution appropriée, certains se sont mis à se moquer les uns des autres, leurs voix se sont élevées, puis ils se sont divisés en deux groupes, et chaque camp a refusé de traiter avec l'autre.

Ils auraient pu s'entendre, s'écouter les uns les autres, puis se mettre d'accord sur un seul jeu, ou choisir les jeux à tour de rôle.

Ainsi tombent dans l'erreur beaucoup de gens, qui font de toute divergence une cause de dispute et de brouille, alors que bien des différends peuvent être surmontés par un dialogue serein, l'équité et la bonne conduite.

Allah, le Très-Haut, a dit : « Ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et votre force s'en ira » [Al-Anfâl : 46].

Le conflit qui conduit à l'affaiblissement et à la division nuit aux individus et aux groupes, tandis que la coopération et l'entente aident à surmonter les différends et à réaliser les intérêts communs.

Le musulman veille à l'unité des rangs, s'écarte de tout ce qui sème l'hostilité entre les gens et s'efforce de réconcilier autant qu'il le peut.

Le succès n'est donc pas d'imposer à tous nos opinions, mais de savoir gérer nos divergences sans injustice, sans hostilité et sans division.

Que devons-nous retenir ?

1. La divergence entre les gens est une chose naturelle, et toute divergence n'est pas une cause d'hostilité.

2. Il fait partie de l'éthique de la divergence que nous écoutions les autres et exprimions nos opinions en bonnes paroles.

3. Nous ne nous moquons pas de ceux qui nous contredisent, nous ne les humilions pas et nous ne leur faisons pas d'injustice.

4. Nous acceptons la vérité lorsqu'elle nous apparaît, et l'orgueil ne nous empêche pas de reconnaître l'erreur.

5. Respecter les autres ne signifie pas approuver toutes leurs opinions.

6. S'attacher à la religion n'est pas en contradiction avec le bon caractère et la justice dans les relations.

7. Nous ne faisons pas de la divergence une cause de division et de dispute, mais nous cherchons la réconciliation et l'entente.

Mon engagement envers moi-même

Le musulman doit s'engager envers lui-même à avoir un bon caractère et de bonnes paroles, à respecter les autres et à bien les traiter, à écouter leurs opinions avec attention, et à exprimer la sienne avec courtoisie et sagesse, sans moquerie, sans humiliation et sans injustice.

Il doit accepter la vérité lorsqu'elle lui apparaît, reconnaître son erreur lorsqu'il se trompe, et ne pas laisser l'orgueil l'empêcher de revenir à ce qui est juste, ni le pousser à refuser un conseil pour la simple raison qu'il vient de quelqu'un qui diverge avec lui d'opinion.

Le musulman ne doit pas non plus faire de la divergence d'opinion une cause d'hostilité, de dispute ou de division ; il ne doit pas rompre l'affection à cause d'un désaccord, ni faire du tort à quiconque à cause de son opinion ; il doit au contraire chercher l'entente et la réconciliation, et veiller à rassembler les cœurs et à préserver la fraternité et l'affection entre les gens.

Il incombe au musulman de s'attacher à sa religion et à ses principes, d'allier la fermeté dans la vérité et le bon caractère, la fierté de sa religion et le respect des autres ; car la divergence n'autorise pas l'injustice, et la bonne conduite ne signifie pas renoncer à la vérité.

Il doit faire de ses paroles une cause de diffusion du bien et de son dialogue un moyen d'entente, chercher à réconcilier les gens, et s'écarter de tout ce qui sème l'hostilité, suscite la discorde (fitna) ou conduit à la division.

Le véritable musulman apprend sa religion, soigne son caractère, respecte les autres, s'attache à la vérité, cherche la réconciliation, préserve la fraternité et l'affection, et fait de sa divergence avec les autres une occasion d'apprendre et de se comprendre, non une cause d'hostilité et de division.

Deuxièmement - L'invocation du matin et du soir pour chacun des sept jours de la semaine, chez les sunnites et chez les chiites :

A- Chez les sunnites (Ahl as-Sunna wal-Jamaʿa), cela consiste à dire :

Nous voici au matin, et le royaume appartient à Allah, et louange à Allah. Il n'y a de divinité qu'Allah, Seul, sans associé ; à Lui la royauté et à Lui la louange, et Il est capable de toute chose.

Seigneur, je Te demande le bien de ce jour et le bien de ce qui vient après, et je cherche refuge auprès de Toi contre le mal de ce jour et le mal de ce qui vient après. Seigneur, je cherche refuge auprès de Toi contre la paresse et la mauvaise vieillesse. Seigneur, je cherche refuge auprès de Toi contre le châtiment de la tombe et le châtiment du Feu.

Ô Allah, c'est par Toi que nous voici au matin, c'est par Toi que nous voici au soir, c'est par Toi que nous vivons, c'est par Toi que nous mourons, et c'est vers Toi qu'aura lieu la résurrection.

Ô Allah, Tu es mon Seigneur, il n'y a de divinité que Toi ; Tu m'as créé et je suis Ton serviteur, et je reste fidèle à Ton engagement et à Ta promesse autant que je le peux. Je cherche refuge auprès de Toi contre le mal de ce que j'ai fait. Je reconnais Ton bienfait envers moi et je reconnais mon péché : pardonne-moi donc, car nul ne pardonne les péchés en dehors de Toi.

Et lorsque c'est le soir, on dit : (Nous voici au soir et le royaume appartient à Allah) et, au lieu de (et vers Toi est la résurrection) comme le matin, on dit : (et vers Toi est la destination finale). Cela est établi chez les sunnites (Ahl as-Sunna wal-Jamaʿa), et les chiites ne le contestent pas comme n'étant pas authentique, sachant que les chiites ont eux aussi des invocations spécifiques pour chacun des sept jours de la semaine, comme cela apparaîtra ci-dessous, s'il plaît à Allah.

Chez les chiites d'Ahl al-Bayt (paix sur eux), il existe une longue invocation qu'ils appellent l'invocation du matin et du soir de l'Émir des croyants, par quoi ils désignent notre maître ʿAlî ibn Abî Tâlib, dont Allah, le Très-Haut, a honoré le noble visage ; elle figurera dans la deuxième partie de (Je suis musulman), s'il plaît à Allah, le Très-Haut.

B- Chez Ahl al-Bayt (les chiites)

B/ Ici, nous présenterons les invocations spécifiques à chacun des sept jours de la semaine chez eux, avec l'aide et la grâce d'Allah, le Très-Haut :

Invocation du samedi

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Au nom d'Allah, parole de ceux qui s'attachent à Lui et discours de ceux qui se prémunissent. Je cherche refuge auprès d'Allah, le Très-Haut, contre l'oppression des oppresseurs, la ruse des envieux et l'iniquité des injustes, et je Le loue d'une louange qui surpasse celle de tous ceux qui Le louent. Ô Allah, Tu es l'Unique sans associé, le Roi sans que la royauté T'ait été conférée ; nulle opposition dans Ton jugement, nulle contestation dans Ta royauté. Je Te demande de répandre Tes bénédictions sur Muhammad, Ton serviteur et Ton Messager ; de m'inspirer de remercier Tes bienfaits de manière à m'amener au terme de Ton agrément ; de m'aider à T'obéir, à persévérer dans Ton adoration et à mériter Ta récompense par la douceur de Ta sollicitude ; de me faire miséricorde en me détournant de Te désobéir aussi longtemps que Tu me feras vivre ; de m'accorder le succès dans ce qui m'est utile aussi longtemps que Tu me laisseras en vie ; d'ouvrir ma poitrine par Ton Livre et d'en décharger mon fardeau par sa récitation ; de m'accorder la sécurité dans ma religion et dans ma personne ; de ne pas laisser dans la désolation, à cause de moi, ceux qui me sont proches ; et de parachever Ton bienfait sur ce qui reste de ma vie, comme Tu m'as comblé de bienfaits sur ce qui en est passé, ô Plus Miséricordieux des miséricordieux.

Invocation du dimanche

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Au nom d'Allah, Celui en qui je n'espère que la faveur, dont je ne crains que la justice, sur la parole de qui seule je m'appuie et à la corde de qui seule je m'accroche. C'est auprès de Toi que je cherche protection, ô Détenteur du pardon et de l'agrément, contre l'injustice et l'agression, contre les vicissitudes du temps, la succession des chagrins et les coups imprévus du sort, et contre l'écoulement du délai avant d'avoir pu s'y préparer et s'y équiper. C'est de Toi que je sollicite la direction vers ce qui est bon et qui amende, c'est de Toi que je demande secours dans ce qui s'accompagne de réussite et d'accomplissement, et c'est vers Toi que va mon désir : le vêtement de la santé et son achèvement, l'étendue de la sécurité et sa durée. Je cherche refuge auprès de Toi, Seigneur, contre les incitations des démons, et je me prémunis par Ton autorité contre l'iniquité des souverains. Accepte donc ce que j'ai accompli de ma prière et de mon jeûne, fais de mon lendemain et de ce qui le suit un temps meilleur que mon heure et mon jour présents, rends-moi puissant au sein de mon clan et de mon peuple, et protège-moi dans mon éveil et dans mon sommeil ; car Tu es Allah, le meilleur des gardiens, et Tu es le Plus Miséricordieux des miséricordieux.

Ô Allah, je me désavoue devant Toi, en ce jour qui est le mien et dans les dimanches qui le suivent, du shirk et de l'impiété ; je Te voue sincèrement mon invocation pour m'exposer à l'exaucement, et je persévère dans Ton obéissance dans l'espoir de la récompense. Répands donc Tes bénédictions sur Muhammad, le meilleur de Tes créatures, celui qui appelle à Ton droit ; rends-moi puissant par Ta puissance qui ne subit aucune injustice, et protège-moi de Ton œil qui ne dort pas ; scelle mon affaire en me vouant entièrement à Toi, et ma vie par le pardon. Tu es certes le Pardonneur, le Miséricordieux.

Invocation du lundi

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Louange à Allah, qui n'a pris personne à témoin lorsqu'Il a créé les cieux et la terre, ni pris d'assistant lorsqu'Il a façonné les âmes ; qui n'a pas d'associé dans la divinité ni d'allié dans l'unicité. Les langues sont impuissantes à atteindre le terme de Sa description, et les intelligences à connaître l'essence profonde de Sa connaissance ; les tyrans se sont humiliés devant Sa majesté, les visages se sont soumis à Sa crainte, et toute grandeur s'est pliée devant Sa grandeur. À Toi donc la louange, continue, ordonnée, ininterrompue et régulière, et que Ses bénédictions soient à jamais sur Son Messager, et Sa paix perpétuellement, sans fin.

Ô Allah, fais du début de ce jour qui est le mien une rectitude, de son milieu un succès et de sa fin une réussite ; et je cherche refuge auprès de Toi contre un jour dont le début est effroi, le milieu impatience et la fin douleur. Ô Allah, je Te demande pardon pour tout vœu que j'ai fait, toute promesse que j'ai donnée et tout engagement que j'ai pris sans l'avoir ensuite tenu. Et je Te supplie au sujet des torts de Tes serviteurs envers moi : tout serviteur parmi Tes serviteurs, toute servante parmi Tes servantes, envers qui j'ai commis un tort — dans sa personne, dans son honneur, dans ses biens, dans sa famille ou ses enfants —, ou que j'ai calomnié par une médisance, ou contre qui je me suis montré partial par penchant, par passion, par orgueil, par zèle partisan, par ostentation ou par esprit de clan, qu'il soit absent ou présent, vivant ou mort, et dont ma main est trop courte et ma capacité trop étroite pour lui rendre son dû et obtenir de lui son absolution : je Te demande donc, ô Toi qui détiens les besoins — eux qui répondent à Ta volonté et se hâtent vers Ton vouloir —, de répandre Tes bénédictions sur Muhammad et sur la famille de Muhammad, de le satisfaire à mon égard comme Tu le voudras, et de m'accorder de Ta part une miséricorde. Certes, le pardon ne Te diminue en rien et le don ne Te nuit pas, ô Plus Miséricordieux des miséricordieux.

Ô Allah, accorde-moi, chaque lundi, deux bienfaits de Ta part : un bonheur en son début par Ton obéissance, et un bienfait à sa fin par Ton pardon, ô Toi qui es la Divinité et en dehors de qui nul ne pardonne les péchés.

Invocation du mardi

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Louange à Allah — et la louange est Son droit, telle qu'Il la mérite — d'une louange abondante. Je cherche refuge auprès de Lui contre le mal de mon âme, car l'âme incite au mal, sauf celle à qui mon Seigneur fait miséricorde ; je cherche refuge auprès de Lui contre le mal du démon, qui ajoute péché à mon péché, et je me prémunis par Lui contre tout tyran pervers, tout souverain injuste et tout ennemi dominateur.

Ô Allah, fais de moi l'un de Tes soldats, car Tes soldats sont les vainqueurs ; fais de moi l'un de Ton parti, car les gens de Ton parti sont ceux qui réussissent ; fais de moi l'un de Tes proches (awliyâ'), car Tes proches n'ont rien à craindre et ne seront point affligés.

Ô Allah, améliore pour moi ma religion, car elle est la sauvegarde de mon affaire ; améliore pour moi mon au-delà, car il est la demeure de mon séjour et celle vers laquelle je fuis loin du voisinage des vils ; fais de la vie un surcroît pour moi en tout bien, et de la mort un repos pour moi de tout mal.

Ô Allah, répands Tes bénédictions sur Muhammad, sceau des prophètes et complément du nombre des envoyés, sur sa famille, les bons et les purs, et sur ses compagnons élus ; et accorde-moi en ce mardi trois choses : ne laisse pas pour moi un péché sans le pardonner, ni un chagrin sans le dissiper, ni un ennemi sans le repousser. Au nom d'Allah, le meilleur des noms ; au nom d'Allah, Seigneur de la terre et du ciel, je repousse tout ce qui est détestable dont le commencement est Sa colère, et j'attire tout ce qui est aimé dont le commencement est Son agrément. Scelle donc pour moi, de Ta part, par le pardon, ô Maître de la bienfaisance.

Invocation du mercredi

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Louange à Allah, qui a fait de la nuit un vêtement, du sommeil un repos, et du jour un temps de résurrection. À Toi la louange de m'avoir éveillé de ma couche — et si Tu l'avais voulu, Tu l'aurais rendue éternelle —, d'une louange perpétuelle qui ne s'interrompt jamais et dont aucune créature ne peut compter le nombre.

Ô Allah, à Toi la louange : Tu as créé et façonné, déterminé et décrété, fait mourir et fait vivre, rendu malade et guéri, accordé la santé et éprouvé ; Tu T'es établi sur le Trône et Tu as embrassé la royauté. Je T'invoque comme invoque celui dont le moyen est faible, dont la ruse s'est épuisée, dont le terme approche, dont l'espoir ici-bas s'est rapproché, dont le besoin de Ta miséricorde s'est aggravé, dont le regret de sa négligence est immense, dont les fautes et les trébuchements sont nombreux, et dont le repentir est devenu pur pour Ta Face. Répands donc Tes bénédictions sur Muhammad, sceau des prophètes, et sur les gens de sa maison, les bons et les purs ; accorde-moi l'intercession de Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) et ne me prive pas de sa compagnie. Tu es certes le Plus Miséricordieux des miséricordieux.

Ô Allah, accomplis pour moi en ce mercredi quatre choses : place ma force dans Ton obéissance, mon entrain dans Ton adoration, mon désir dans Ta récompense, et mon détachement dans ce qui m'attirerait Ton châtiment douloureux. Tu es certes Plein de bonté pour ce que Tu veux.

Invocation du jeudi

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Louange à Allah qui, par Sa puissance, a fait partir la nuit en son obscurité, et qui, par Sa miséricorde, a fait venir le jour en sa clarté, et m'a revêtu de sa lumière alors que je suis dans Son bienfait. Ô Allah, comme Tu m'as maintenu en vie pour ce jour, maintiens-moi pour d'autres semblables ; répands Tes bénédictions sur le Prophète Muhammad et sur sa famille ; ne m'afflige pas en ce jour ni en d'autres nuits et jours en me faisant commettre des interdits et accumuler des péchés ; accorde-moi son bien, le bien de ce qu'il contient et le bien de ce qui le suit, et éloigne de moi son mal, le mal de ce qu'il contient et le mal de ce qui le suit.

Ô Allah, c'est par le pacte de l'islam que je cherche à m'approcher de Toi, c'est sur le caractère sacré du Coran que je m'appuie auprès de Toi, et c'est de Muhammad, l'Élu (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille), que je fais mon intercesseur auprès de Toi : reconnais donc, ô Allah, mon pacte par lequel j'ai espéré l'accomplissement de mon besoin, ô Plus Miséricordieux des miséricordieux.

Ô Allah, accomplis pour moi en ce jeudi cinq choses que seule Ta générosité peut contenir et que seuls Tes bienfaits peuvent supporter : une santé grâce à laquelle j'aie la force de T'obéir ; une adoration par laquelle je mérite l'abondance de Ta récompense ; une aisance présente dans une subsistance licite ; que Tu me mettes en sécurité, par Ta sécurité, aux moments de crainte ; et que Tu me places, à l'abri de Ta forteresse, contre les assauts des soucis et des peines. Répands Tes bénédictions sur Muhammad et sur la famille de Muhammad, et fais de mon recours à lui un intercesseur utile au Jour de la Résurrection. Tu es certes le Plus Miséricordieux des miséricordieux.

Invocation du vendredi

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Louange à Allah, le Premier avant la création et la mise en vie, et le Dernier après l'anéantissement des choses ; l'Omniscient qui n'oublie pas celui qui Le mentionne, ne lèse pas celui qui Le remercie, ne déçoit pas celui qui L'invoque et ne coupe pas l'espoir de celui qui espère en Lui.

Ô Allah, je Te prends à témoin — et Tu suffis comme témoin —, et je prends à témoin tous Tes anges, les habitants de Tes cieux, les porteurs de Ton Trône, ceux que Tu as envoyés parmi Tes prophètes et Tes messagers, et toutes les catégories de Tes créatures que Tu as fait naître, que je témoigne que Tu es Allah, qu'il n'y a de divinité que Toi, Seul, sans associé, sans égal, et que Ta parole n'admet ni manquement ni changement ; et que Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) est Ton serviteur et Ton Messager, qu'il a transmis aux serviteurs ce dont Tu l'avais chargé, qu'il a lutté pour Allah comme il se doit de lutter, qu'il a annoncé la bonne nouvelle de la récompense qui est vérité et averti du châtiment qui est véridique.

Ô Allah, affermis-moi dans Ta religion aussi longtemps que Tu me fais vivre, ne fais pas dévier mon cœur après que Tu m'as guidé, et accorde-moi de Ta part une miséricorde : Tu es certes le Grand Donateur. Répands Tes bénédictions sur Muhammad et sur la famille de Muhammad, fais de moi l'un de ses suiveurs et de ses partisans, rassemble-moi dans son groupe, et accorde-moi le succès d'accomplir l'obligation des vendredis, les actes d'obéissance que Tu m'y as rendus obligatoires, et le don que Tu as réparti à leurs gens au Jour de la Rétribution. Tu es certes le Puissant, le Sage. Et répands Tes bénédictions, ô Allah, sur notre Prophète Muhammad et sur sa famille pure.

Troisièmement - Les invocations du coucher et du réveil et la prière d'istikhâra :

Elles sont rapportées dans l'école des sunnites (Ahl as-Sunna wal-Jamaʿa), et il y a en elles un grand bien pour tout musulman :

Au coucher : le musulman joint ses deux paumes, souffle légèrement dedans et récite la sourate Al-Ikhlâs ainsi que les deux sourates Al-Falaq et An-Nâs, puis il s'en passe les mains sur ce qu'il peut de son corps, en commençant par sa tête, son visage et la partie antérieure de son corps. Il fait cela trois fois. Et il récite le verset du Trône (Âyat al-Kursî) avant de dormir, comme cela est établi dans le Sahîh d'Al-Bukhârî.

Puis il dit : (En Ton nom, ô Allah, je meurs et je vis). Et il dit aussi : (Ô Allah, c'est en Ton nom, mon Seigneur, que j'ai posé mon flanc, et c'est par Toi que je le relèverai ; si Tu retiens mon âme, aie pitié d'elle, et si Tu la renvoies, protège-la comme Tu protèges Tes serviteurs vertueux). Et il dit : (Ô Allah, préserve-moi de Ton châtiment le jour où Tu ressusciteras Tes serviteurs).

Il glorifie Allah trente-trois fois, Le loue trente-trois fois et proclame Sa grandeur trente-quatre fois, et c'est le tasbih que le Prophète (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) a enseigné à sa fille Fâtima az-Zahrâ' (paix sur elle) au moment de son coucher.

Au réveil : (Louange à Allah qui nous a rendu la vie après nous avoir fait mourir, et c'est vers Lui que sera la résurrection).

Invocation d'istikhâra : lorsque l'un de nous envisage une affaire, il accomplit deux rakʿas en dehors de la prière obligatoire, puis il dit : (Ô Allah, je Te demande de choisir pour moi par Ta science, je Te demande le pouvoir par Ta puissance, et je Te demande de Ta grâce immense : car Tu peux et je ne peux pas, Tu sais et je ne sais pas, et Tu es le Grand Connaisseur des mystères. Ô Allah, si Tu sais que cette affaire (il nomme son besoin) est un bien pour moi dans ma religion, ma vie et le sort final de mon affaire — ou il dit : dans mon affaire présente et future —, alors décrète-la pour moi, facilite-la-moi, puis bénis-la pour moi ; et si Tu sais que cette affaire est un mal pour moi dans ma religion, ma vie et le sort final de mon affaire — ou il dit : dans mon affaire présente et future —, alors détourne-la de moi et détourne-moi d'elle, décrète pour moi le bien où qu'il soit, puis fais-moi en être satisfait). Rapporté par Al-Bukhârî.

Les chiites ont d'autres méthodes et d'autres formules d'istikhâra, rapportées des Gens de la Maison (Ahl al-Bayt, paix sur eux), que nous n'avons pas abordées dans ce bref exposé et que nous remettons à une occasion ultérieure, s'il plaît à Allah, le Très-Haut.

Quelques sagesses de Luqmân le Sage (paix sur lui)

• Allah, béni et exalté soit-Il, a dit dans le noble Coran par la bouche de Son ami (walî) — notre maître Luqmân le Sage (paix sur lui) :

« Ô mon petit ! Accomplis la prière, ordonne le convenable, interdis le blâmable, et endure patiemment ce qui t'atteint. Voilà vraiment la résolution dans les affaires. Ne détourne pas ton visage des gens par dédain, et ne marche pas sur terre avec insolence : Allah n'aime pas celui qui est présomptueux et plein de gloriole. Sois modeste dans ta démarche et baisse ta voix, car la plus détestable des voix est celle de l'âne » [Luqmân : 17-19]

• Et il a dit (paix sur lui) : « Trois ne se reconnaissent qu'en trois circonstances : le brave à la guerre, le généreux dans le besoin et le clément dans la colère. »

• Et il a dit (paix sur lui) : « Si les gens se glorifient de la beauté de leurs paroles, glorifie-toi, toi, de la beauté de ton silence. »

• Et il a dit (paix sur lui) : « Garde-toi de multiplier les excuses, car le mensonge se mêle bien souvent aux excuses. » Et il a dit encore : « Tiens-toi à l'écart de ton ennemi, méfie-toi de ton ami, et ne t'expose pas à ce qui ne te regarde pas. »

• Et il a dit aussi : « Lorsqu'Allah veut du mal à un peuple, Il fait peser sur lui la controverse et le peu d'action. » Et il a dit : « Ô mon fils : ne ris pas sans motif d'étonnement, ne marche pas sans bonne conduite, et ne demande pas ce qui ne te regarde pas. »

• Et il a dit : « Ô mon fils, les gens se répartissent en trois tiers : un tiers pour Allah, un tiers pour lui-même et un tiers pour les vers. Ce qui est pour Allah, c'est son âme ; ce qui est pour lui-même, c'est son action ; et ce qui est pour les vers, c'est son corps. »

• Et il a dit aussi : « Sois le serviteur des gens de bien, et ne sois pas l'intime des méchants. »

Et il a dit (paix sur lui) : « Ô mon fils : quand tu es dans la prière, garde ton cœur ; quand tu es à table, garde ta gorge ; quand tu es chez autrui, garde ton regard ; et quand tu es parmi les gens, garde ta langue. » Et il a dit (paix sur lui) : « N'envoie pas comme messager un ignorant ; si tu ne trouves pas de sage, sois toi-même ton messager. »

Le bien envers les parents

Le Très-Haut a dit : « Ton Seigneur a décrété que vous n'adoriez que Lui, et que vous soyez bienfaisants envers vos parents. Si l'un d'eux ou tous les deux atteignent la vieillesse auprès de toi, ne leur dis pas “Fi !” et ne les rudoie pas, mais adresse-leur une parole généreuse. Par miséricorde, abaisse pour eux l'aile de l'humilité, et dis : “Seigneur, fais-leur miséricorde comme ils m'ont élevé lorsque j'étais petit.” »

Et l'on demanda au Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) : « Quelle est l'œuvre la plus aimée d'Allah, le Très-Haut ? Il répondit : La prière à son heure. Il dit : Puis laquelle ? Il répondit : Le bien envers les parents. Il dit : Puis laquelle ? Il répondit : Le jihad dans la voie d'Allah. » Ô Allah, accorde-nous de bien traiter nos parents, par Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille) et par sa famille (paix sur eux).

Quelques formules de la prière sur le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sur sa famille)

Les formules les plus simples

La prière abrahamique (as-salât al-Ibrâhîmiyya)

La prière d'Al-Fâtih

Le maître des demandes de pardon (Sayyid al-istighfâr)

Conclusion

Par l'aide d'Allah, le Très-Haut, Son bienfait, Sa générosité et Son assistance, Allah, gloire à Lui, le Très-Haut, a facilité l'achèvement de cette première partie du livre : Je suis musulman (1). Nous demandons à Allah, le Très-Haut, de nous accorder le succès d'achever la deuxième partie : Je suis musulman (2), qui sera — avec la permission d'Allah, le Très-Haut — plus étendue et plus approfondie dans les questions de la croyance islamique, des règles de la Sharia, de l'éthique et des mœurs, et de toutes les autres questions éducatives et intellectuelles importantes dans la vie du musulman.

Quant à ce livre qui se trouve entre les mains du noble lecteur, le but essentiel de sa rédaction était de présenter à l'élève musulman une image initiale, correcte et simplifiée, des principaux fondements islamiques, que ce soit en matière de croyance, d'actes d'adoration, de morale, de comportement ou de culture islamique générale, afin que se forme chez lui une vision claire et équilibrée à l'égard de sa religion, de son identité et de son appartenance islamique.

Ce travail vise donc à être une introduction éducative et pédagogique qui aide les jeunes générations et les débutants à comprendre correctement et sainement les grandes notions et les grands concepts islamiques, de sorte que, lorsque l'élève entend des mots tels que : l'islam, la foi, l'ihsân, le tawhid, la prière, la zakat, le noble Coran, la Sunnah prophétique, le noble hadith, et d'autres concepts islamiques, il en trouve une représentation claire et droite dans son esprit et dans son cœur, loin de l'ambiguïté, du trouble ou de la compréhension erronée.

J'ai veillé dans ce livre à adopter un style facile et accessible, adapté à l'éducation et à l'enseignement, qui évite la complication et la polémique épuisante, car son but suprême n'est pas simplement d'entasser des informations, mais de former l'être humain musulman conscient, modéré, miséricordieux, ouvert d'esprit, ferme sur ses principes et respectueux d'autrui.

Le véritable musulman n'est pas un être fanatique, fermé ou hautain envers les gens, mais un être qui porte le bien, l'amour et la paix, traite autrui avec sagesse, miséricorde et justice, et respecte la diversité des opinions et des efforts d'interprétation, sans renoncer à ses fondements immuables ni perdre son identité.

J'ai voulu, par ce livre, enraciner l'esprit de coexistence pacifique, de compréhension mutuelle et de coopération, et rejeter la haine, le sectarisme et la division, car la divergence entre les êtres humains est une chose naturelle et inévitable, mais elle ne doit pas devenir une cause de haine mutuelle, de querelle, de scission et de dispersion.

La vérité complète et absolue est auprès d'Allah, gloire à Lui, le Très-Haut, qui seul connaît les secrets et les intentions ; quant à nous, êtres humains, nous avons toujours besoin d'humilité, de dialogue, de tolérance et de coopération dans le bien, la bonté et la piété. Le Très-Haut a dit : « Et cramponnez-vous tous ensemble à la corde d'Allah et ne vous divisez pas » [Âl ʿImrân : 103], et Il a dit, gloire à Lui : « Il a uni vos cœurs, et par Son bienfait vous êtes devenus frères » [Âl ʿImrân : 103].

Pour conclure ce modeste travail, je me tourne vers Allah, Puissant et Majestueux, avec une invocation sincère, afin qu'Il rende ce livre utile et béni, purement pour Sa noble Face, et qu'Il accorde par lui le bien, la guidance et la science utile à quiconque le lira, l'enseignera ou en tirera profit.

Je Lui demande également, gloire à Lui, d'en faire une pierre de bien dans l'éducation d'une génération musulmane consciente, à la pensée droite, de bon caractère, fière de sa religion, aimant l'humanité, appelant à la paix, au bien et à la réconciliation. Et à la concorde.

Qu'Allah répande Ses bénédictions, Sa paix et Sa bénédiction sur notre maître Muhammad, sur sa famille pure et sur tous ses nobles Compagnons.

Abdullah Barry (Barry Salam)

Simplified Islamic Lessons in the Light of (the Qur'an and the Sunnah) — Part One — Second Edition 2025 CE – 1446 AH

Authored by: Abdullah Barry (Barry Salam)

Contents of the Book

1. Introduction
2. Dedication
3. Chapter One: Preliminary Definitions and Basic Introductions
4. Chapter Two: Islamic Creed (the Foundations of Religion)
5. Chapter Three: Acts of Worship (the Essential Branches of Religion)
6. Chapter Four: Blessed Quotations
7. Chapter Five: A Blessed Hundred of Transmitted Sayings
8. Chapter Six: Selections from the Treatise on Rights by Imam Zayn al-Abidin (peace be upon him)
9. Chapter Seven: Some Important Islamic Etiquette in the Life of the Believer
10. Conclusion

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful

Introduction

Praise be to Allah, Lord of the worlds. Praise be to Allah who guided us to Islam, honored us with faith, and made us part of the community of the master of humankind, our master and our Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him and his family), the best of those who taught and nurtured, and the greatest of those who called to mercy, guidance and peace.

Peace and blessings be upon our master Muhammad, upon his pure and goodly family, his radiant and blessed companions, and all who follow them in goodness until the Day of Judgment.

To proceed:

Allah, Glorified and Exalted, has commanded His servants to protect themselves and their families and to raise them upon faith, goodness and righteousness. He, Majestic is His glory, said: “O you who believe, protect yourselves and your families from a Fire whose fuel is people and stones” [At-Tahrim: 6]. The Prophet (peace and blessings be upon him and his family) also called for planting faith, good character and worship in the hearts of children from an early age, saying: “Command your children to pray at the age of seven…” and he also said: “Raise your children upon three things: love of your Prophet, love of his Ahl al-Bayt, and recitation of the Qur'an.”

Proceeding from these great Islamic teachings, and from a sense of religious, educational and human responsibility, this modest book, entitled (I Am a Muslim: I Learn My Religion and Respect Others), has come to be an educational and instructional step that aims to introduce sons and daughters to the fundamentals of the Islamic religion and to instill in them the meanings of faith, ethics, mercy and coexistence, in the light of the Book of Allah, the Exalted, and the Sunnah of His Noble Messenger (peace and blessings be upon him and his family), and what has been transmitted from his pure Ahl al-Bayt and his righteous companions, may Allah, the Exalted, be pleased with them all.

In this work I have taken care that it be a book that brings together the members of the Islamic community, far from the spirit of fanaticism, hatred and division. For this reason I have addressed in it some fundamental issues according to the two great, well-known schools among Muslims: the school of the Sunnis and the school of the Shia, in a style based on respect, fairness and objectivity, without disparagement, incitement or offense toward either side, while presenting the author's opinion on some issues that require it, in distinct sections marked with a frame and the heading (Author's Opinion), so that the presentation of the schools is distinguished from the author's own reasoning.

From the outset I was aware of the sensitivity of this path and of the criticism or differing positions it may bring. Yet I preferred to go forward with this project out of my belief that the Islamic community today is in greater need than ever of rapprochement and mutual understanding and of abandoning the causes of division and fanaticism, especially in a time when intellectual and sectarian conflicts have multiplied and the meanings of brotherhood and unity have grown weak.

My foremost aim in this work is to contribute, even if modestly, to consolidating a culture of peaceful coexistence, mutual respect and acceptance of the other among Muslims, and indeed among all people, proceeding from the saying of Allah, the Exalted: “And We have certainly honored the children of Adam” [Al-Isra: 70].

For Islam is a religion of mercy, unity, justice and mutual acquaintance, not a religion of conflict, fragmentation or exclusion.

I also wished, through this book, to offer simplified educational material to my children and my students, and to every family, educator and teacher, to help raise a Muslim generation that is proud of its religion, firm in its identity, open in mind, balanced in thought, of good character and generous in conduct, and far from extremism, fanaticism and hatred.

Indeed, Allah, the Exalted, did not create people to quarrel over names and affiliations, but created them to worship and obey Him. He, Glorified, said: “And I did not create the jinn and mankind except to worship Me” [Adh-Dhariyat: 56]. And He named us only with a noble, unifying name, saying: “It is He who named you Muslims before, and in this” [Al-Hajj: 78]. He called us all to unity, cooperation and harmony, saying, the Exalted: “And cooperate in righteousness and piety” [Al-Ma'ida: 2], and He, Glorified, said: “And do not dispute with one another, lest you lose courage and your strength depart” [Al-Anfal: 46]. He also warned us against division and fragmentation, saying, Majestic and Exalted: “And hold firmly to the rope of Allah all together and do not become divided” [Al Imran: 103], and He, Mighty in His exaltedness, said: “Indeed, those who have divided their religion and become sects — you have nothing to do with them” [Al-An'am: 159]. And the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Do not hate one another, do not envy one another, and be, O servants of Allah, brothers.”

This book includes a number of important topics concerning Islamic creed, acts of worship, etiquette and ethics; it also contains a number of Prophetic hadiths and transmitted narrations, and it is written in an easy and simple style suited to young people and beginners, because its essential aim is upbringing before argument, building before disagreement, and teaching before classification and division. The book is divided into seven main chapters, as follows:

1. Preliminary definitions and basic introductions to the Islamic religion.

2. Islamic creed and the foundations of religion.

3. Acts of worship and the Islamic Sharia.

4. Selected glimmers from the book of Sheikh Abd ar-Rahman al-Akhdari, may Allah, the Exalted, have mercy on him.

5. More than one hundred selected hadiths and transmitted narrations.

6. Selections from the Treatise on Rights by Imam Ali Zayn al-Abidin (peace be upon him).

7. Some Islamic etiquette that a Muslim cannot do without.

In conclusion, I ask Allah, Glorified and Exalted, to make this work purely for His noble sake, to benefit Muslim men and women through it, and to make it a cause for spreading goodness, love and unity among the members of the community.

I also ask Him, the Exalted, to grant the reward of this work to the soul of our master Muhammad (peace and blessings be upon him and his family), to his pure family, to his noble companions, to everyone who taught me, raised me and was kind to me, to my two dear parents, to my sheikhs and teachers, and to everyone who contributed to bringing out this work and supported it, materially or morally.

And our last call is that praise be to Allah, Lord of the worlds; and may Allah send blessings, peace and benediction upon our master Muhammad, and upon his family and all his companions.

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful

Dedication

Praise be to Allah, Lord of the worlds, and peace and blessings be upon our master Muhammad, the Seal of the Prophets and Messengers, and upon his pure and goodly family, his radiant and blessed companions, and all who follow them in goodness until the Day of Judgment. To proceed:

I dedicate this book, seeking the pleasure of Allah, the Exalted, to all of humanity, out of my belief that the message of Islam is a mercy to the worlds and a guidance for all human beings, not restricted to any race, color or homeland.

Then I dedicate it to the Islamic community in the East and West of the earth, and to the blessed Guinean people in particular, hoping that Allah, the Exalted, will make this work a building block in the development of the human being, a contribution to spreading knowledge, and to consolidating the values of faith, justice, mercy, peace and human coexistence.

I also dedicate it to the scholars of the Islamic community in general, and to the scholars of the Republic of Guinea in particular, especially my teachers and sheikhs, who, after the grace of Allah, the Exalted, had the greatest influence on my education, guidance and upbringing, and to everyone who taught me a single letter, or guided me to something good, or helped me in seeking knowledge.

I likewise dedicate it to my two dear parents, my family, my loved ones and my friends, and to everyone who stood by me with supplication, advice or encouragement, and to everyone into whose hands the pages of this book fall, hoping that he will find in it useful knowledge, a sincere idea, or a good word that brings him closer to Allah, the Exalted.

I also dedicate it to the leaders of the Republic of Guinea, government and people, and to its scholars, notables, institutions, bodies, and national, Islamic and humanitarian organizations, asking Allah, the Exalted, to grant everyone success in what is good for the country and its people, and to make cooperation in righteousness and piety a path to the renaissance of the community and the advancement of humanity.

I ask Allah, Glorified and Exalted, to make this work purely for His noble sake, to bless it and make it beneficial, and to make it a light that guides to the truth, a bridge of understanding, and a cause for consolidating Islamic and human values, and to record its reward for everyone who reads it, benefits from it, teaches it, spreads it or points to it; indeed, He is the Guardian of that and is able to do it.

If there is anything correct in this book, it is from Allah alone; and if there is any error or shortcoming in it, it is from me and from Satan, and Allah and His Messenger are free of it. And I ask Allah to forgive the slips, to accept the work, and to make it purely for His noble sake."

And our last call is that praise be to Allah, Lord of the worlds.

Abdullah Barry (Barry Salam)

Chapter One: Preliminary Definitions and Basic Introductions

1. Definition of Islam

Islam has several definitions, the most important of which are:

First - It has been said that Islam is: an individual relationship between the servant and his Lord (his Creator). This definition is incomplete, because it covers only the aspect of worship, to the exclusion of the other religious and worldly dimensions.

Second - Islam is: a divine creed from which a complete system of life emerges. Although this definition is brief, it encompasses all dimensions of human life, whether religious or worldly. It is the definition adopted by most Shia scholars.

Third - It has also been said that Islam is: submission to Allah through tawhid, obedience to Him by compliance, and disavowal of shirk. This definition is the well-known one among the majority of Sunni scholars, and there is no difference between it and the second definition.

Fourth - Author's opinion: Islam is a religion that came to guide humanity and to organize its life in all fields of life, whether religious, political, social, economic, behavioral, and so on.

Fifth - Author's opinion: Islam is a lofty ethical and behavioral system connected to the Truth, Glorified and Exalted is He, which a human being practices in his life consciously and by choice, without compulsion or coercion. The Exalted said: “There is no compulsion in religion; right guidance has become distinct from error” [Al-Baqara: 256], and He also said: “And say: ‘The truth is from your Lord, so whoever wills let him believe, and whoever wills let him disbelieve’” [Al-Kahf: 29].

Sixth - Author's opinion: Islam is submission to the pleasure of Allah, the Exalted, and keeping evil, harm and what is disliked away from others. For more, please refer to the book (Albassiratou Wan-Nour) by the author.

2. Definition of Faith (Iman)

First - Faith is: belief in the heart, declaration by the tongue, and action and practice by the limbs. This is the well-known definition among the majority of Sunni scholars, may Allah, the Exalted, be pleased with them. The Shia do not differ from them in this.

Second - Faith is: belief in Allah, His attributes, His justice and His wisdom, and in prophethood and the imamate. This is also the well-known view among the Shia, and the Sunnis do not differ from them except on the question of the imamate.

3. Definition of Ihsan (Excellence)

First - Ihsan is: to worship Allah, the Exalted, as though you see Him; and if you do not see Him, [know that] He sees you. Agreed by all.

Second – Author's opinion: Ihsan is: that the servant worships his Lord with presence of heart and awareness of being watched, sensing that Allah, the Exalted, is with him and observes him in all his words and deeds. The Exalted said: “And do good; indeed, Allah loves the doers of good” [Al-Baqara: 195].

Third – Author's opinion: Ihsan: (is to be characterized by good character) and to treat people well, never harming them, whether by word or by deed. Our master Ali ibn Abi Talib, may Allah honor his face, said: “Hearts are naturally disposed to love whoever does good to them and to hate whoever does harm to them,” and he also said: “If you were to see ihsan as a person, you would see a beautiful form surpassing all the worlds.”

4. Definition of Worship

First - Worship is: a comprehensive term for everything that Allah, the Exalted, loves and is pleased with, of outward and inward words and deeds. (The majority view.)

Second - Worship is: submission and humility before Allah, the Exalted. Agreed by all.

Third – Shia scholars say: worship has two meanings, a general meaning and a specific meaning:

As for the general meaning: it refers to “every good word or deed, indeed every movement a servant makes in compliance with the commands of the Master, Mighty and Majestic, or in compliance with His prohibitions”; it includes acts of worship and dealings with people, and it includes every movement a human being makes.

And as for the specific meaning: “those acts which Allah, Glorified and Exalted, has made obligatory upon His servant, and which are conditioned on the intention of compliance, seeking nearness to Allah, Mighty and Majestic.” That is, they are neither valid nor accepted from the servant unless they are preceded by the intention of compliance, seeking nearness to Allah, the Exalted.

5. Definition of Repentance (Tawba)

Repentance is: returning to Allah, the Exalted, abandoning disobedience, regretting having committed it, and resolving not to return to it. It is obligatory on every Muslim man and woman, for all sins committed, major or minor. The Exalted said: “And turn to Allah in repentance, all of you, O believers, that you may succeed” [An-Nur: 31]. And He also said: “Say: ‘O My servants who have transgressed against themselves, do not despair of the mercy of Allah. Indeed, Allah forgives all sins. Indeed, it is He who is the Forgiving, the Merciful’” [Az-Zumar: 53]. Agreed by all, with some adaptation.

6. Definition of Expiation (Kaffara)

First - Expiation is: what a Muslim does to atone for his sin, whether charity, fasting, freeing a slave, or feeding a needy person. Agreed by all.

Second - The types of expiation and what makes each of them obligatory in Islam are as follows:

• Expiation for a broken oath: this is when a Muslim swears an oath in earnest but does not abide by his oath, that is, (he breaks it).

The expiation for that is: feeding, or clothing, or freeing a slave; and if he is unable to do any of that, he must fast three days, whether consecutively or not. The evidence is the saying of the Exalted: “Allah will not hold you accountable for what is unintentional in your oaths, but He will hold you accountable for the oaths you intended. So its expiation is the feeding of ten needy people from the average of that with which you feed your families, or their clothing, or the freeing of a slave. But whoever cannot find [the means] — then a fast of three days. That is the expiation for your oaths when you have sworn. And guard your oaths. Thus does Allah make clear to you His verses, that you may be grateful” [Al-Ma'ida: 89].

• Expiation for zihar: Zihar is when a Muslim man says to his wife: (“You are to me like my mother's back…”). In this case, if he regrets it and wishes to take his wife back, he must do one of three things: free a slave; if he cannot, fast two consecutive months; and if he cannot do that either, feed sixty needy people.

He must do one of these three things before sexual relations take place between them again. The evidence is the saying of the Exalted: “Those who pronounce zihar on their wives and then retract what they said — then [the expiation is] the freeing of a slave before they touch one another. That is what you are admonished to do; and Allah is Aware of what you do. But whoever does not find [a slave] — then a fast of two consecutive months before they touch one another; and whoever is unable — then the feeding of sixty needy people. That is so that you may believe in Allah and His Messenger. And those are the limits set by Allah; and for the disbelievers is a painful punishment” [Al-Mujadila: 3-5].

• Expiation for killing: Killing is either (by mistake, or intentional, or quasi-intentional).

As for intentional killing: its penalty is retribution (qisas). If the heirs of the slain person pardon or accept blood money (diya), then the killer must offer sincere repentance and pay the blood money, and there is disagreement among scholars about whether expiation is also required alongside them: the Shafi'is make it obligatory, while the Hanafis and the Malikis do not make it obligatory because of the gravity of the sin of intentional killing, and the Imami Shia make it obligatory, combining freeing a slave, fasting and feeding. The Exalted said: “And whoever kills a believer intentionally, his recompense is Hell, to abide therein eternally, and Allah has become angry with him and has cursed him and has prepared for him a great punishment” [An-Nisa: 93].

And as for unintentional killing: if a person does something permissible for him and thereby kills another by mistake — for example, he intended to hunt and hit a Muslim whose blood is protected, or he dug a pit and a person fell into it, or he did something that caused the death of a person, although he did not intend to harm him, let alone kill him — then he must make expiation by freeing a believing slave or by fasting two consecutive months. The Exalted said: “It is not for a believer to kill a believer except by mistake. And whoever kills a believer by mistake — then the freeing of a believing slave and a compensation payment delivered to his family, unless they give it up as charity. But if he [the slain] was from a people hostile to you and was a believer — then the freeing of a believing slave; and if he was from a people between whom and you is a treaty — then a compensation payment delivered to his family and the freeing of a believing slave. And whoever does not find [one] — then a fast of two consecutive months, as a repentance from Allah. And Allah is ever Knowing and Wise” [An-Nisa: 92].

• Expiation for breaking the fast during the day in Ramadan: (It occurs either by deliberately eating something lawful or unlawful, or by sexual intercourse, or by masturbation… etc.).

• Expiation for deliberately breaking the fast with something lawful: there is disagreement among the schools. The Shafi'is and the Hanbalis hold that he repents to Allah with sincere repentance and makes up that day, and no expiation is due on him, while the Hanafis, the Malikis and the Imami Shia hold that expiation is obligatory along with making up the day, and it is one of three: freeing a believing slave, or fasting two consecutive months, or feeding sixty needy people.

• Expiation for deliberately breaking the fast with something unlawful: the majority of Sunni scholars do not distinguish, in the basic ruling, between one who broke the fast with something lawful and one who broke it with something unlawful, whereas for the Imami Shia, the majority of their jurists make it obligatory to combine all three expiations (freeing a slave, fasting and feeding).

• Expiation for intercourse during the day in Ramadan: repentance to Allah, the Exalted, first; then he makes up the day and then makes expiation with one of three: freeing a slave, or fasting two consecutive months, or feeding sixty needy people. Agreed by all.

• Expiation for shaving during the hajj: if a person in the state of ihram shaves or trims his hair after entering ihram and before the sacrificial offering, he makes expiation by performing one of these three things mentioned in the saying of the Exalted: “And do not shave your heads until the offering has reached its place [of sacrifice]. And whoever among you is ill or has an ailment of the head [that makes shaving necessary], then a ransom of fasting, or charity, or sacrifice [is required]” [Al-Baqara: 196] (the meaning being: fasting three days, or feeding six needy people, or slaughtering a sheep and giving it as charity to the needy)..

Third – The difference between expiation and ransom (fidya): expiation is atonement for a sin and a making-good of what the Muslim has fallen into, whereas ransom is a facilitation for a person with regard to something that is hard for him to do, so he moves from the harder to the easier for him, as in the ransom for fasting, for example, since Allah said: “And upon those who are able [to fast, but with hardship] is a ransom: the feeding of a needy person” [Al-Baqara: 184]. Since fasting was hard for him, the Lawgiver turned it into feeding, which is easier for him than fasting.

7. Definition of Tawhid (Divine Oneness)

Tawhid is: the first of the Foundations (usul) of religion among the Jaʿfari Shia, and it has four categories, which are:

• Tawhid in the Essence: it means believing that Allah, the Exalted, is One in His essence, with no peer or likeness, and that it is not possible to conceive of a peer or likeness for Him. The Exalted said: “There is nothing like unto Him, and He is the All-Hearing, the All-Seeing” [Ash-Shura: 11].

• Tawhid in the Attributes: it means believing that His essential attributes are identical with His very essence, the Exalted, and that they are not additional to His essence, Glorified and Exalted. As the Exalted said: “He is Allah, the Creator, the Inventor, the Fashioner; to Him belong the Most Beautiful Names. Whatever is in the heavens and earth glorifies Him, and He is the Almighty, the Wise” [Al-Hashr: 24].

• Tawhid in Actions: it means that every action, movement or phenomenon that occurs in this world occurs under the authority of the Creator and by His will and decree, the Exalted, and that nothing can have any effect in this existence except by His permission and will, the Exalted. The Exalted said: “And Allah created you from dust, then from a sperm-drop, then made you pairs. And no female conceives or gives birth except with His knowledge. And no one grows old who is granted a long life, nor is any diminished from his life, except that it is in a Record. Indeed, that is easy for Allah” [Fatir: 11].

• Tawhid in Worship: it is to single out Allah, the Exalted, for worship and not to worship anything besides Him, because He alone is worthy of worship, with no partner. The Exalted said: “And worship Allah and associate nothing with Him” [An-Nisa: 36], and He also said: “And they were not commanded except to worship Allah, [being] sincere to Him in religion, inclining to truth, and to establish prayer and give zakat. And that is the correct religion” [Al-Bayyina: 5]. This last definition is the view of the majority.

• Author's opinion: Tawhid is: sound belief in Allah, the Exalted, and acknowledgment of Him, Blessed and Exalted, without likening Him to anything or defining His modality, and without confining Him to time or place, and devoting and singling out worship to Him alone without associating anyone else with Him. The Exalted said: “Say: ‘He is Allah, the One. Allah, the Eternal Refuge. He neither begets nor is born, and there is none comparable to Him’” [Al-Ikhlas: 1-4]. And He said: “There is nothing like unto Him, and He is the All-Hearing, the All-Seeing” [Ash-Shura: 11].

As for the majority of the scholars of the Sunnis (Ahl as-Sunna wal-Jama'a), they in turn divided tawhid into three categories:

First - Tawhid of Lordship (Rububiyya): acknowledging that Allah, the Exalted, is the Lord of everything that exists, and that there is no creator besides Him.

Second - Tawhid of Divinity (Uluhiyya): acknowledging that none has the right to be worshipped except Him alone, Glorified and Exalted.

Third - Tawhid of the Names and Attributes: affirming what Allah, the Exalted, affirmed for Himself, or what His Messenger Muhammad (peace and blessings be upon him and his family) affirmed for Him, and negating what He, Glorified and Exalted, negated of Himself, or what His Messenger Muhammad (peace and blessings be upon him and his family) negated of Him.

8. Definition of Shirk (Associating Partners with Allah)

Shirk is: setting up a rival or equal to Allah, the Exalted, or believing in something that entails the attribute of composition in Him, Glorified and Exalted.

Setting up a rival takes two forms, as follows:

The first form: believing that there is a god other than Allah, the Exalted, who shares with Him in His creation, or who is independent of Him in everything.

The second form: believing that attributes that belong specifically to Allah, the Exalted, are attributed to someone other than Him, Mighty and Majestic — for example, believing that there is a creator other than Allah, the Exalted, or an object of worship other than Him, Glorified and Exalted, or that there is a director of this universe other than Him, Glorified and Exalted. The Jaʿfari position.

Shirk has been defined in the school of the majority of the scholars of the Sunnis (Ahl as-Sunna wal-Jama'a) as: (directing any part of worship to other than Allah, the Exalted).

9. Definition of Major Sins

Major sins (kaba'ir): the plural of kabira, which is every sin that is grave and every wrongdoing that is great. Many statements have been reported about it, but what is agreed upon by all Muslim scholars (Sunni, Shia and others) is that:

A major sin is: every sin or act of disobedience for which the Lawgiver has set a punishment in this world, such as the prescribed penalty (hadd) for theft, for example, or for adultery, or for drinking wine…, or which He has threatened with the Fire, a curse, wrath or punishment, such as consuming usury, consuming the property of orphans, disobedience to parents, arrogance, tale-bearing… and the like.

10. Definition of Prayer, Linguistically and in the Sharia

Prayer linguistically: supplication. In the Sharia: specific words and actions, opened with the takbir (the opening takbir): الله أكبر Allahu akbar (Allah is the Greatest), and concluded with the salam: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته As-salamu ʿalaykum wa rahmatullahi wa barakatuh (Peace be upon you, and the mercy of Allah and His blessings).

Prayer is obligatory on every Muslim man and woman, by the evidence of the saying of the Exalted: “… And establish prayer. Indeed, prayer has been decreed upon the believers at specified times” [An-Nisa: 103]. Agreed by all. For further elaboration, please refer to the book (Albassiratou Wan-Nour) by the author.

11. Definition of Zakat, Linguistically and in the Sharia

Zakat linguistically: purity, blessing, growth and increase. In the Sharia: it has several definitions, among the best of which are:

Zakat is: a specified share of wealth that Allah, the Exalted, has made obligatory for the eligible recipients whom He mentioned in His Noble Book, saying, the Exalted: “Alms are only for the poor and the needy, those employed to collect them, those whose hearts are to be reconciled, the freeing of slaves, those burdened by debt, the cause of Allah, and the wayfarer — an obligation from Allah. And Allah is Knowing and Wise” [At-Tawba: 60].

Zakat is: the obligatory amount to be paid to its eligible recipients from wealth that has reached a specific threshold (nisab), under specific conditions.

Zakat is: a specific amount, from specific wealth, for a specific group.

In the language of the Noble Qur'an and the pure Sunnah, zakat: may be called (sadaqa, charity), and it is obligatory on every Muslim man and woman if the conditions are met, by the evidence of the saying of the Exalted: “Take from their wealth a charity by which you purify them and cause them to grow, and pray for them. Indeed, your prayer is a source of tranquility for them. And Allah is Hearing and Knowing.” Agreed by all.

12. Definition of Zakat al-Fitr

Zakat al-Fitr is: a prescribed charity on behalf of every Muslim, [due] from the sighting of the new moon until before the Eid prayer, to specified recipients. Whoever delays it until after Eid, it is not counted as zakat al-fitr, but as a charity he gives.

13. Definition of the Sacrifice (Udhiya)

The sacrifice (udhiya; plural adahi), which is: what is slaughtered of livestock (camels, cattle, sheep) during the days of Eid al-Adha, in order to draw near to Allah, the Exalted.

Among the animals that are slaughtered to draw near to Allah, the Exalted, and as an act of worship to Him are: (the newborn's sacrifice (ʿaqiqa), the pilgrimage offering (hady), the Eid sacrifice (udhiya)). Agreed by all.

14. Definition of the Obligatory (Wajib), the Recommended (Mandub), the Desirable (Mustahabb), the Permissible (Mubah), the Forbidden (Haram) and the Disliked (Makruh)

The obligatory (wajib): is what a servant is rewarded for doing and punished for leaving.

The recommended (mandub): is what a servant is rewarded for doing and is not punished for leaving; and the desirable (mustahabb) is like the recommended.

The permissible (mubah): is that regarding which a person is given the choice between doing it and leaving it, so he is neither rewarded nor punished for doing it or for leaving it.

The forbidden (haram): is that which a person is rewarded for leaving, with the intention of refraining from what Allah has forbidden, and is punished for doing.

The disliked (makruh): is that which a person is rewarded for leaving, with intention, and is not punished for doing; that is, it is the opposite of the recommended and the desirable.

15. Definition of Birr (Righteousness)

Birr is: abundance in doing good, and the pleasing action that serves the purification of the soul; and it has been said: (birr is maintaining ties, bestowing kindness, and going to the utmost in ihsan).

And birr, in sum, is “good character,” as it was reported from the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family).

And kindness to parents (birr al-walidayn) is: to be abundant in doing good to them, to seek to show them reverence, to avoid what they dislike, and to be gentle with them… And in the hadith from the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family): “Righteousness is good character.”

16. The Noble Qur'an

The Noble Qur'an is: a heavenly book containing the speech of Allah, the Exalted, revealed to our Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him and his family) through the angel Gabriel (peace be upon him); it is inimitable, its recitation is an act of worship, and it has been transmitted to us by mass transmission (tawatur). This is by agreement among Muslims, and no statement contrary to this agreement, which is guaranteed by Allah, the Exalted, is valid. To claim that the glorious Qur'an has been added to, or diminished, or altered, and the like, is sheer slander intended to divide the Islamic community and to stir up discord among its members.

17. The Names and Attributes of the Noble Qur'an

Its names: among the names of the Noble Qur'an are (the Qur'an, the Criterion (al-Furqan), the Book, the Reminder, the Revelation, the Light, the Admonition, the Word of Allah). Agreed by all. Its attributes: among its attributes are (the Great, the Noble, the Clear, the Wise, the Blessed, the Glorious, the Mighty, the Guidance, the Mercy…). Agreed by all.

18. Definition of the Sunnah

The Sunnah is: everything that issued from the Messenger (peace and blessings be upon him and his family) of speech, action or tacit approval. This is the view of the majority of the scholars of the Sunnis.

And according to the scholars of the (Shia): the Sunnah is (everything that issued from the infallible, of speech, action or tacit approval). And the term (the infallible) means, in their view: the Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him and his family) first, then the Imams after him (peace be upon them), since following them and holding fast to their Sunnah is a religious obligation from Allah, the Exalted, and His Messenger Muhammad, may the peace and blessings of Allah, the Exalted, be upon him and upon them all; this is how it is according to the Shia school.

Author's opinion: the Sunnah is: what the Messenger (peace and blessings be upon him and his family) taught us and commanded us to do or forbade us, whether in word or in action. The actions and sayings of the Messenger are not Sunnah binding upon us unless we have been commanded by them to do something or to leave something, and his tacit approvals are likewise not considered Sunnah for anyone, because they may have been circumstantial, although they may be binding evidence that obliges compliance in the event that the circumstances are the same.

The evidence for that is from the Noble Qur'an and from the saying of the Prophet (peace and blessings be upon him and his family). As for the Qur'an, it is the saying of the Exalted: “And whatever the Messenger gives you, take it; and whatever he forbids you, refrain from it” [Al-Hashr: 7]. The Blessed and Exalted did not say: (“Whatever the Messenger did, do, and whatever he did not do or approve, do not do”). And the Messenger (peace and blessings be upon him and his family) said: “What I have commanded you, do as much of it as you are able, and what I have forbidden you, avoid,” and he never tied the command to (his private actions, nor to his sayings, nor to his tacit approvals).

19. Definition of the Hadith Qudsi (Sacred Hadith)

The Hadith Qudsi is: a hadith that the Prophet (peace and blessings be upon him and his family) narrates from Allah, Mighty and Majestic, attributing its content to Him, Glorified and Exalted; it is also called the divine hadith or the Lordly hadith. Agreed by all.

20. Definition of the Human Being: (an excerpt from the book “Albassiratou Wan-Nour” by the author)

In the Islamic perspective, the human being is an honored creature, whom Allah, the Exalted, honored and created in the best of form, made a vicegerent on earth, and endowed with reason, will and the ability to choose, so that he may carry out his mission in life in accordance with the guidance of his Lord. The Exalted said: “And We have certainly honored the children of Adam and carried them on land and sea and provided for them of the good things and preferred them over much of what We have created, with [definite] preference” [Al-Isra: 70], and He, Glorified, said: “We have certainly created man in the best of stature” [At-Tin: 4].

The human being is composed of a spirit and a body. The body is material and limited, it perishes with death and its parts disperse, whereas the spirit is from the command of Allah and remains alive by His permission. A human being's existence does not end with his death, because death is neither annihilation nor nonexistence, but a transition from one stage to another, from one abode to another, from the world of the seen to the world of the unseen.

After a human being departs this worldly life, he enters a real life in the barzakh (the intermediate realm), which differs in its nature and rulings from worldly life and continues until the Hour is established. The Exalted said: “And behind them is a barrier until the Day they are resurrected” [Al-Mu'minun: 100]. Then Allah, the Exalted, resurrects him on the Day of Resurrection to hold him to account for his deeds and to recompense him with absolute justice: if he did good, he will have everlasting bliss, and if he did evil and deserved punishment, he will have his just recompense — and Allah wrongs no one. “Indeed, Allah does not wrong the people at all, but it is the people who wrong themselves” [Yunus: 44].

The human being is not merely a creature who lives to eat, drink and reproduce and then die; rather, he is an accountable creature, whom Allah, the Exalted, created to worship Him, to cultivate the earth with truth, justice and ihsan, to establish noble human values, and to bear the trust of vicegerency. He is answerable before Allah for his belief, his words, his deeds and all his conduct. The Exalted said: “And I did not create the jinn and mankind except to worship Me” [Adh-Dhariyat: 56].

Thus the human being, in the Islamic perspective, is neither a body without a spirit, nor a spirit without a body, nor a purely material being; rather, he is an integrated unity of spirit, body and mind, created to know his Lord, to purify his soul, to cultivate the earth with good, and to prepare for the eternal life that has no end.:

Summary: The human being in Islam is an honored, accountable, responsible creature, created to worship Allah, to cultivate the earth, and to prepare for the eternal life after death.

Glory be to Allah, the Lord, the King, the Magnificent, there is no god but He, the Most Compassionate, the Most Merciful, the Creator of everything, and He is the All-Knowing, the All-Wise.

Chapter Two: The Islamic Creed (the Foundations of Religion)

• First - The Foundations of Religion: The foundation is that upon which the branches are built; this means that if the foundation is corrupted, everything built upon it is corrupted with it. Therefore a person's creed must be firmly rooted and solid, springing from faith and personal certainty. On this basis the Islamic creed and its Sharia are formed.

The creed: is belief in Allah, the Exalted, in the Hereafter, in the prophets and messengers, in the angels, in the revealed heavenly books, in everything brought by the Noblest Messenger (peace and blessings be upon him and his family), and in the unseen in general. The creed is the basis of religion, and no one is excused for being ignorant of it.

As for the Sharia: it is the system, principles, teachings and practical rulings that Allah, Glorified and Exalted, revealed in the Noble Qur'an and that the Greatest Prophet (peace and blessings be upon him and his family) explained. Thus the creed is: the Foundations of Religion (usul), while the Sharia is: the Branches of Religion (furu'). There is no disagreement among Muslims regarding what has been mentioned.

Question 1: How many are the Foundations of Religion according to the Ja'fari Shia?

Answer 1: According to them, the Foundations of Religion are five, namely:

(Tawhid), (Justice), (Prophethood), (Imamate), (and the Return).

Question 2: Can these five foundations be explained in detail?

Answer 2: Yes, it is possible, as follows:

• Tawhid: The oneness of Allah, the Exalted, means that every Muslim knows that Allah, the Exalted, exists, that He is One in lordship, and that He has no partner in divinity. Allah, the Exalted, said: “Say, ‘He is Allah, the One. Allah, the Eternal Refuge. He neither begets nor is born, nor is there any equal to Him.’” [Al-Ikhlas: 1-4] and He also said: “And worship Allah and associate nothing with Him.” [An-Nisa: 36].

• Justice: No one doubts the justice of Allah, the Exalted; rather, the Muslim must believe, with conviction, that Allah, the Exalted, is not unjust in His decree and does not transgress in His judgment and His trials. Allah, the Exalted, said: “Indeed, Allah does not wrong the people at all, but it is the people who wrong themselves.” [Yunus: 44] and in the Hadith Qudsi, Allah, Mighty and Majestic, said: “O My servants, I have forbidden injustice for Myself and have made it forbidden among you, so do not wrong one another.”

• Prophethood: Belief in all the prophets of Allah, the Exalted, without making any distinction between them, is among the foundations of the Islamic religion; and it is obligatory for every nation to know the prophet sent to it, and to know who will bear the responsibility of leading the nation after him. Allah, the Exalted, said: “And We certainly sent into every nation a messenger, [saying], ‘Worship Allah and avoid Taghut.’” [An-Nahl: 36] and He also said: “[We sent] messengers as bearers of good tidings and warners, so that mankind would have no argument against Allah after the messengers.” [An-Nisa: 165].

Note: (Every messenger is a prophet, but not every prophet is a messenger).

• Imamate: The Imamate follows Prophethood, and every Muslim must know his Imam, who is his contemporary and leads him (in matters of religion and of this world), from among the twelve Imams. Allah, the Exalted, said: “[Mention] the Day We will call every people with their imam. Then whoever is given his record in his right hand, those will read their records, and they will not be wronged even a hair's breadth.” [Al-Isra: 71] and He also said: “And there was no nation but that a warner had passed among them.” [Fatir: 24] and the Prophet (peace and blessings be upon him and his family) said: “Whoever dies without knowing the Imam of his time dies a death of the Jahiliyya (pre-Islamic ignorance).”

• The Return: It is also called the Day of Resurrection, or the Day of Rising; it is the day on which Allah, the Exalted, raises the dead to be held to account for the deeds they put forward in their worldly life. The Muslim must therefore believe in this day, and must not doubt that Allah, the Exalted, will raise him and restore him to his first form, as he was in this world. Allah, the Exalted, said: “Does man not consider that We created him from a sperm-drop, and then he is a clear adversary? And he presents for Us an example and forgets his own creation. He says, ‘Who will give life to bones while they are disintegrated?’ Say, ‘He will give them life who produced them the first time; and He is, of all creation, Knowing.’” [Ya-Sin: 77-79] and He also said: “Those who disbelieve have claimed that they will never be resurrected. Say, ‘Yes, by my Lord, you will surely be resurrected; then you will surely be informed of what you did. And that, for Allah, is easy.’” [At-Taghabun: 7].

Note: There is no disagreement between the two groups in all of the above except on the fourth point (the Imamate), which is counted neither among the foundations nor among the branches according to the majority of Sunni scholars; rather, according to them, after the Messenger (peace and blessings be upon him and his family) joined the Highest Companion, the affairs of the Muslims are to be settled by consultation (shura) and nothing else, as they hold.

Question 3: How many are the pillars of Islam in the Sunni view? Name them.

Answer 3: The pillars of Islam according to the Sunnis are five, namely: the testimony that there is no god but Allah and that Muhammad is the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family), establishing the prayer, paying the zakat, fasting Ramadan, and the pilgrimage (hajj) to the Sacred House of Allah for whoever is able to find a way to it.

Note: The two groups differ in determining the place of these pillars, except the first pillar, which for the Shia falls within their first foundation, that is: (Tawhid); and everything other than this pillar they have considered to be, all of it, among the essential branches rather than the foundations.

Question 4: How many are the pillars of faith? Name them.

Answer 4: The pillars of faith are six, namely: that you believe in Allah, His angels, His books, His messengers, and the Last Day, and that you believe in destiny, its good and its evil. According to Shia scholars, these six pillars are merely an explanation and elaboration (of Tawhid, Prophethood, and the Return), nothing more.

Question 5: Who are the Fourteen Infallibles? Name them.

Answer 5: The belief in the infallibility of the Fourteen Infallibles is well known among the Imami Shia, and according to them they are: the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family), Lady Fatima az-Zahra, and twelve Imams from the Ahl al-Bayt (peace be upon them). As for the majority of the Sunnis, they restrict infallibility to the prophets and messengers (peace be upon them), and they revere the Ahl al-Bayt and love them without holding that they are infallible. According to those who hold this belief, they are:

Question 6: Who are the Ten Promised Paradise?

Answer 6: Among the Sunnis there is the Hadith of the Ten Promised Paradise, in which the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) gave glad tidings to a group of the noble Companions, with whom Allah was pleased and who were pleased with Him. They are:

Question 7: How many are the categories of Tawhid according to the Sunnis?

Answer 7: The majority of the scholars of Ahl as-Sunna wal-Jama'a divided Tawhid into three categories: Tawhid of Lordship (rububiyya), Tawhid of Divinity (uluhiyya), and Tawhid of the Names and Attributes (these were explained in Chapter One). As for the Imami Shia, they speak of Tawhid in the Essence, the Attributes, the Actions and the Worship; and the intended meaning is one: to single out Allah, the Exalted, for lordship and worship, and to declare Him exalted above any partner or equal.

Question 8: Who are the People of the Cloak (Ahl al-Kisa')?

Answer 8: The People of the Cloak are those about whom Allah, the Exalted, revealed the verse of purification, saying about them, Mighty and Majestic, in His Noble Book: “Allah only intends to remove from you [all] impurity, O people of the House, and to purify you with [extensive] purification.” [Al-Ahzab: 33]. They are: (the Messenger of Allah Muhammad (peace and blessings be upon him and his family), Imam Ali ibn Abi Talib (peace be upon him), Lady Fatima az-Zahra (peace be upon her), and her two sons al-Hasan and al-Husayn (peace be upon them). By agreement among Muslims.

Question 9: What is the position of Muslims regarding Imam al-Mahdi (peace be upon him)?

Answer 9: The Imami Shia believe that the twelfth Imam is Imam Muhammad al-Mahdi (may Allah hasten his noble relief), and that he was born and is alive, hidden from sight by Allah's permission, awaiting the command of Allah, the Exalted, to appear and fill the earth with fairness and justice. The Sunnis believe in the coming of the Mahdi at the end of time, but according to the majority of them he has not yet been born; he will be born and will appear in his time.

Important note: The two groups agree on the attributes of the Mahdi, his appearance at the end of time, and his mission of establishing justice, and they differ regarding his birth: the Shia hold that he was born and is alive, hidden, while the Sunnis hold that he will be born when he appears; and both await his appearance. And the good outcome belongs to the God-fearing believers.

Question 10: Will Allah resurrect creation after annihilation and restore them to their first state?

Answer 10: Allah, the Creator, Glorified and Exalted, who brought everything into existence, and who brought the human being into existence before, when he was nothing, is able to restore him after his death, indeed Allah, the Exalted, will resurrect him on the Day of Resurrection and will hold him to account for all the deeds he earned in his first life, of good and evil. Allah, the Exalted, said: “So whoever does an atom's weight of good will see it, and whoever does an atom's weight of evil will see it.” [Az-Zalzala: 7-8] and He said: “Yes, by my Lord, you will surely be resurrected; then you will surely be informed of what you did. And that, for Allah, is easy.” [At-Taghabun: 7].

Question 11: How is the Lord, Majestic and Exalted, who resurrects creation after its annihilation, to be known?

Answer 11: He, Glorified and Exalted, can be known through many signs, the most important and most prominent of which are: the night and the day and their regular alternation, the sun, the moon, the stars, the existence of the earth and the heaven, the towering mountains, the rivers, the seas, the trees, and everything we see in this existence, all of which are signs of Him, Glorified and Exalted, and a great means to knowing Him, Mighty and Majestic.

Author's opinion: To this may be added that the intellect that Allah, Glorified and Exalted, has bestowed upon us is the greatest means for the human being to know his Lord and Creator, Glorified and Exalted.

Summary: We know Allah, Glorified and Exalted, (through reason and transmitted revelation, and through His signs and indications).

A Contemplative Focus on Ayat al-Kursi

Allah the Most High, the Almighty, has spoken the truth.

Allah the Most High, the Almighty, has spoken the truth.

Chapter Three: Acts of Worship (the Essential Branches of Religion)

This point has aroused debate among Muslims, as some of them hold that (prayer, zakat, fasting, hajj, khums, jihad, enjoining the good, forbidding the evil, and allegiance (wala') and disavowal (bara')) are among the essential Branches of Religion, while others regard them as among the Foundations and the pillars. This is on the one hand; on the other hand, the question of allegiance and disavowal, according to the Shia, is specific and restricted to the Ahl al-Bayt (peace be upon them), meaning (allegiance to them alone and disavowal of their enemies), whereas the scholars of Ahl as-Sunna wal-Jama'a hold that both (allegiance and disavowal) are valid with respect to all believers, including the Ahl al-Bayt (peace be upon them), without singling out one particular group over another. Rather, it is valid with respect to Muslims in general, the common people and the elite alike.

Author's opinion: Extending allegiance and disavowal to all believers is a position more inclusive of the community and safer for its unity.

Therefore, Muslims agree on the obligation and necessity of these ten essentials, and indeed on many other principles and rulings in the Islamic Sharia, but they differ in classifying them: the Sunnis count prayer, zakat, fasting and hajj among the pillars of Islam, while the Shia count them among the essential Branches of religion.

The difference in their classification has an effect on the ruling concerning whoever abandons them: whoever denies their obligation has left the faith, by agreement; but whoever abandons them out of laziness while acknowledging their obligation, the majority of scholars from both groups hold that he is disobedient and sinful but not a disbeliever, while some Sunni scholars (and it is one narration from Imam Ahmad) held that he is a disbeliever.

Author's opinion: The view that one who abandons prayer is disobedient but not a disbeliever, so long as he acknowledges its obligation, is the stronger and closer to the mercy of the Sharia.

In any case, since the two groups agree on the obligation and on the necessity for the Muslim to comply with them, and the point of disagreement is only in the classification: are they from the Branches or from the Foundations? Let us then proceed with the blessing of Allah, and try to explain the detailed positions on them as far as possible, by the will of Allah, the Exalted, and with His help.

The Branches of Religion: (acts of worship) are the entire Islamic Sharia as a whole.

The Sharia: is the Islamic rulings that Allah, the Exalted, legislated for His servants, by means of the Noble Qur'an and the pure Prophetic Sunnah. By agreement.

Among the most important Branches of Religion according to (the Shia): (prayer, zakat, fasting, hajj, khums, jihad, enjoining the good, forbidding the evil, allegiance to the Ahl al-Bayt (peace be upon them) and disavowal of their enemies). And most of the details of these Branches (according to some) or Foundations (according to others) are agreed upon in practice among Muslims, but to avoid length we limit ourselves to discussing prayer and its essential preliminaries such as purification and its types.., and the rest we await in Part Two, if Allah, the Exalted, wills.

Prayer: Prayer is obligatory and mandatory upon every Muslim man and woman, and prayer is the link between the servant and his Lord; whoever abandons it, the link is cut, and the servant deserves the wrath and punishment of Allah, Glorified and Exalted. Allah, the Exalted, said: “And establish prayer” and He also said: “Then establish prayer. Indeed, prayer has been decreed upon the believers at specified times.” [An-Nisa: 103] and the Prophet (peace and blessings be upon him and his family) said: “The first thing a servant will be held to account for on the Day of Resurrection is prayer; if he completes it, it will be accepted from him along with the rest of his deeds, and if he neglects it, it will be rejected along with the rest of his deeds” and he also said: “He is not of me who takes his prayer lightly.” By agreement.

Purification: Before performing the prayer, the worshipper must be in complete purity, and purity includes the worshipper, the place of his prayer, and what can be used for purification, such as water and clean earth, etc. As for the worshipper: he must be pure from major ritual impurity and minor ritual impurity. By agreement.

Major ritual impurity: is (janaba, menstruation, postnatal bleeding, and washing the dead) and added to these are (irregular bleeding (istihada) and touching the dead after the body has cooled and before it is washed and shrouded), and purification from all of these is attained by ghusl, or by tayammum in the absence of water or the presence of an obstacle to using it. By agreement, except for washing the dead and touching it after its body has cooled, for the Shia held that ghusl is obligatory in both cases, while the Sunnis suffice with wudu' only, as a recommendation, after washing the dead.

Minor ritual impurity: is (urine, stool, wind, madhi, wadi, deep sleep, fainting, or intoxication), and purification from all of these is likewise accomplished by wudu', or by tayammum in the absence of water or the presence of an obstacle to using it, such as illness for example. By agreement, except that madhi and wadi are pure according to the Shia and wudu' is not nullified by them, just as it is not nullified by spittle, the same.

Question 1: How do we perform wudu'? And how do we perform tayammum?

Answer 1: We perform wudu' as Allah, the Exalted, commanded us in His Noble Book, where He said: “O you who have believed, when you rise to [perform] prayer, wash your faces and your forearms to the elbows and wipe over your heads and your feet to the ankles” meaning: “Wudu' is two washings and two wipings,” as was transmitted from Abdullah ibn Abbas, may Allah be pleased with them both. The Sunnis and the Shia differ concerning the two feet: the Shia hold to wiping, following the apparent meaning of the verse, while the Sunnis hold to washing, and it is established according to them that the Prophet (peace and blessings be upon him and his family) washed them. So the Sunnis wash and the Shia wipe.

Author's opinion: The verse of wudu' is clear in its wording, and the saying of Allah, the Exalted, (“and your feet”) has been read in the accusative (wa arjulakum), as a conjunction with what is washed, and in the genitive (wa arjulikum), as a conjunction with what is wiped, and both are mutawatir (widely transmitted) readings; therefore the author has come to favor adopting the apparent meaning of wiping, with full respect for those who hold to washing, for both views are a considered scholarly judgment (ijtihad) in the eyes of their adherents.

Summary:

1. Muslims agreed on washing the face and the hands to the elbows and wiping the head, and differed regarding the two feet: the Sunnis hold to washing them and the Shia to wiping them, and each relies on his understanding of the noble verse, its readings, and what has been reported in the Sunnah.

2. Author's opinion: Whoever wishes to leave the disagreement behind out of caution may combine washing and wiping, and this does not harm his purity, with good intention, if Allah, the Exalted, wills. And all correctness and success are from Allah, Blessed and Exalted.

We perform tayammum with earth, sand, or stone, by striking the hands once on one of these, with the intention of purification, then wiping with them the face and the two palms, according to the well-known view.

Warning: Wudu' is not valid with unlawful water, such as stolen water, or usurped water, or mixed water, even if it is pure.

Question 2: What are the nullifiers of wudu' and tayammum?

Answer 2: The nullifiers of wudu' are: (janaba, menstruation, postnatal bleeding, irregular bleeding, and the emission of urine, or stool, or wind, deep sleep, intoxication, madness, and fainting). Then washing the dead or touching it according to the Shia and not the Sunnis, and madhi and wadi only according to the Sunnis.

Tayammum is nullified by everything that nullifies wudu', and tayammum is also nullified upon obtaining pure, lawful water.

Question 3: What are the adhan and the iqama? And how many phrases do they contain?

Answer 3: The adhan and the iqama: they are for announcing the arrival of the time of prayer and its establishment, in specific phrases. According to the Ja'fari form, the adhan consists of eighteen phrases and the iqama of seventeen phrases, as follows, and whatever is marked “Shia” is among the things unique to the Shia. As for the Sunnis, the number of phrases of the adhan and the iqama varies among them according to the schools of jurisprudence: the adhan is between fifteen and nineteen phrases, and the iqama between eleven and seventeen phrases.

Note: The Shia hold that the phrase (Hayya ʿala khayr al-ʿamal) has been established in the adhan and the iqama since the time of the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family), and that the phrase (As-salatu khayrun min an-nawm, “Prayer is better than sleep”) was added afterward in the time of the second caliph, Umar ibn al-Khattab, may Allah be pleased with him. Whereas the majority of the Sunnis hold that (As-salatu khayrun min an-nawm) is established in the Fajr adhan from the teaching of the Prophet (peace and blessings be upon him and his family) to Bilal and Abu Mahdhura, may Allah be pleased with them both, and that (Hayya ʿala khayr al-ʿamal) was not established in the adhan, although it has been reported of some Companions and Successors, such as Ibn Umar and Ali ibn al-Husayn, may Allah be pleased with them, that they said it at times.

This disagreement persists among Muslims to this day, yet it is among the secondary disagreements that should not be a cause for division or for Muslims declaring one another disbelievers; each follows what is authentic in his view of the Sunnah of the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family), and none of them intends harm to the religion or to the Muslims, and our Lord, the Most Compassionate, the Most Merciful, is the One whose help is sought in every case.

Question 4: How many are the obligatory prayers? Name them.

Answer 4: The obligatory prayers are five, and they are as follows, with the rak'as of each:

1. Fajr (dawn) prayer: two rak'as (2)

2. Dhuhr (noon) prayer: four rak'as (4)

3. Asr (afternoon) prayer: four rak'as (4)

4. Maghrib (sunset) prayer: three rak'as (3)

5. Isha (night) prayer: four rak'as (4).

Question 5: What are the nullifiers of prayer? Name them.

Answer 5: The nullifiers of prayer are eight in total, and they are as follows:

• Everything that nullifies wudu' and tayammum

• Everything that nullifies ghusl

• Eating and drinking

• Laughing aloud; there is no harm in smiling

• Any act that erases the form of the prayer

• Speaking during the prayer

• Crying that is not connected to the prayer

• Turning around deliberately

• The Shia add (takattuf), which is placing one hand over the other, and they consider it a nullifier of the prayer, whereas it is a Sunnah or recommended act according to the Sunnis, through multiple narrations.

• They also add deliberately saying (Amin) after the Fatiha, and they hold that it is neither from the Qur'an nor from a transmitted supplication, so it is part of the speech of human beings, whereas the Sunnis recommend it after the Fatiha in every prayer, whether obligatory or voluntary.

• Supplication of the bowing (ruku'): ((سبحان ربي العظيم وبحمده)) Subhana rabbiya al-ʿazimi wa bihamdih (“Glory be to my Lord, the Almighty, and praise be to Him”) (سبحان الله، سبحان الله، سبحان الله) Subhan Allah, Subhan Allah, Subhan Allah (“Glory be to Allah, glory be to Allah, glory be to Allah”) (رب صل على محمد وآل محمد) Rabbi salli ʿala Muhammad wa ali Muhammad (“My Lord, bless Muhammad and the family of Muhammad”), either combined or by choice. As for the blessing upon the Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him and his family), it comes from the Shia, and the Sunnis have not objected to it.

• Supplication of rising from the bowing: ((سمع الله لمن حمده)) Samiʿa Allahu liman hamidah (“Allah hears whoever praises Him”) by agreement, then (ربنا ولك الحمد) Rabbana wa laka al-hamd (“Our Lord, and to You belongs all praise”) according to the Sunnis, and (الحمد لله) Al-hamdu lillah (“Praise be to Allah”) according to the Shia.

• Supplication of the prostration (sujud): ((سبحان ربي الأعلى وبحمده)) Subhana rabbiya al-aʿla wa bihamdih (“Glory be to my Lord, the Most High, and praise be to Him”) (سبحان الله، سبحان الله، سبحان الله) Subhan Allah, Subhan Allah, Subhan Allah (“Glory be to Allah, glory be to Allah, glory be to Allah”) (رب صل على محمد وآل محمد) Rabbi salli ʿala Muhammad wa ali Muhammad (“My Lord, bless Muhammad and the family of Muhammad”), either combined or by choice. As for the blessing upon the Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him and his family), it comes from the Shia, and the Sunnis have not objected to it.

• Supplication of the sitting between the two prostrations: “I seek forgiveness of Allah, my Lord, and I repent to Him.” By agreement.

• Supplication of standing up from each sitting of the prayer, from its beginning to its end: “By the power and strength of Allah I stand and sit.” Only according to the Shia.

• The Qunut at the head of the second rak'a: “O Allah, bless Muhammad and the family of Muhammad. Our Lord, let not our hearts deviate after You have guided us, and grant us from Yourself mercy; indeed, You are the Bestower. Our Lord, give us in this world [that which is] good and in the Hereafter [that which is] good, and protect us from the punishment of the Fire. O Allah, forgive me and my parents, and have mercy upon them as they brought me up [when I was] small, and reward them with good for good and with pardon and forgiveness for evil deeds, by Your mercy, O Most Merciful of the merciful. O Allah, help me to remember You, to thank You, and to worship You well, and enrich us with what You have made lawful instead of what You have forbidden, and by Your bounty instead of [relying on] anyone other than You, by Your mercy, O Most Merciful of the merciful.” Specific to the Shia.

• The first and second tashahhud: The manner of performing the tashahhud differs between the two schools, whether in the first tashahhud or in the second tashahhud:

• First - The manner of the first tashahhud among the Sunnis has multiple ways, all valid according to the school, and among the most prominent is: ((التحيات لله، والصلوات والطيبات، السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله)). At-tahiyyatu lillah, was-salawatu wat-tayyibat, as-salamu ʿalayka ayyuha an-nabiyyu wa rahmatu Allahi wa barakatuh, as-salamu ʿalayna wa ʿala ʿibadi Allahi as-salihin, ash-hadu an la ilaha illa Allahu wahdahu la sharika lah, wa ash-hadu anna Muhammadan ʿabduhu wa rasuluh (“All greetings are for Allah, and all prayers and good things. Peace be upon you, O Prophet, and the mercy of Allah and His blessings. Peace be upon us and upon the righteous servants of Allah. I bear witness that there is no god but Allah alone, with no partner, and I bear witness that Muhammad is His servant and His messenger”).

• In the second tashahhud: the blessing upon the Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him and his family) is added in the form of the Ibrahimic blessing, which is: ((اللهم صل على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم، وبارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين إنك حميد مجيد)). Allahumma salli ʿala Muhammad wa ʿala ali Muhammad, kama sallayta ʿala Ibrahim wa ʿala ali Ibrahim, wa barik ʿala Muhammad wa ʿala ali Muhammad, kama barakta ʿala Ibrahim wa ʿala ali Ibrahim, fi al-ʿalamin, innaka hamidun majid (“O Allah, bless Muhammad and the family of Muhammad as You blessed Ibrahim and the family of Ibrahim, and grant blessings to Muhammad and the family of Muhammad as You granted blessings to Ibrahim and the family of Ibrahim, in all the worlds; You are indeed Praiseworthy and Glorious”). End.

• Second - The manner of the first and second tashahhud is unified among the Ja'faris: as it is performed in the first tashahhud, so it is performed in the second tashahhud, without difference, addition or omission, and it is as follows: ((الحمد لله كما هو أهله، أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، اللهم صل على محمد وآل محمد وتقبل شفاعته في أمته، وارفع درجته)). Al-hamdu lillahi kama huwa ahluh, ash-hadu an la ilaha illa Allahu wahdahu la sharika lah, wa ash-hadu anna Muhammadan ʿabduhu wa rasuluh, Allahumma salli ʿala Muhammad wa ali Muhammad wa taqabbal shafaʿatahu fi ummatih, warfaʿ darajatah (“Praise be to Allah as He deserves. I bear witness that there is no god but Allah alone, with no partner, and I bear witness that Muhammad is His servant and His messenger. O Allah, bless Muhammad and the family of Muhammad, accept his intercession for his community, and raise his rank”). End.

• The taslim (closing salutation), which is to say: ((السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته)) As-salamu ʿalayka ayyuha an-nabiyyu wa rahmatu Allahi wa barakatuh, as-salamu ʿalayna wa ʿala ʿibadi Allahi as-salihin, as-salamu ʿalaykum wa rahmatu Allahi wa barakatuh (“Peace be upon you, O Prophet, and the mercy of Allah and His blessings. Peace be upon us and upon the righteous servants of Allah. Peace be upon you and the mercy of Allah and His blessings”) by agreement between the two parties.

First - The Sunni ta'qib: Immediately after the salam one says: أستغفر الله، أستغفر الله، أستغفر الله، اللهم أنت السلام ومنك السلام تباركت يا ذا الجلال والإكرام، لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، لا حول ولا قوة إلا بالله، لا إله إلا الله ولا نعبد إلا إياه، له النعمة، وله الفضل، وله الثناء الحسن، لا إله إلا الله مخلصين له الدين ولو كره الكافرون، اللهم لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت ولا ينفع ذا الجد منك الجد. Astaghfiru Allah, astaghfiru Allah, astaghfiru Allah. Allahumma anta as-salam wa minka as-salam, tabarakta ya dha al-jalali wal-ikram. La ilaha illa Allahu wahdahu la sharika lah, lahu al-mulku wa lahu al-hamdu wa huwa ʿala kulli shay'in qadir. La hawla wa la quwwata illa billah. La ilaha illa Allahu wa la naʿbudu illa iyyah, lahu an-niʿmah, wa lahu al-fadl, wa lahu ath-thana'u al-hasan. La ilaha illa Allahu mukhlisina lahu ad-din wa law kariha al-kafirun. Allahumma la maniʿa lima aʿtayt, wa la muʿtiya lima manaʿt, wa la yanfaʿu dha al-jaddi minka al-jadd (“I seek forgiveness of Allah, I seek forgiveness of Allah, I seek forgiveness of Allah. O Allah, You are Peace and from You comes peace; blessed are You, O Possessor of Majesty and Honor. There is no god but Allah alone, with no partner; His is the dominion and His is the praise, and He has power over all things. There is no power and no strength except with Allah. There is no god but Allah, and we worship none but Him; His are the favor, the bounty, and the finest praise. There is no god but Allah, [we are] sincere to Him in religion, even if the disbelievers dislike it. O Allah, none can withhold what You give, none can give what You withhold, and the might of the mighty cannot benefit him against You”).

Then one says: سبحان الله (33) والحمد لله (33) والله أكبر (33) Subhan Allah (33), wal-hamdu lillah (33), wallahu akbar (33) (“Glory be to Allah, praise be to Allah, Allah is the Greatest”) and completes the hundred with لا إله إلا الله وحده لا شريك له الملك وله الحمد يحيي ويميت وهو على كل شيء قدير La ilaha illa Allahu wahdahu la sharika lah, lahu al-mulku wa lahu al-hamdu yuhyi wa yumitu wa huwa ʿala kulli shay'in qadir (“There is no god but Allah alone, with no partner; His is the dominion and His is the praise; He gives life and causes death, and He has power over all things”). Once after each obligatory prayer, except Maghrib and Fajr, where it is repeated ten times, and there is no harm in adding other transmitted supplications.

Then Ayat al-Kursi once, and Surah Al-Ikhlas (“Say, He is Allah, the One”), and the two Mu'awwidhat (Al-Falaq and An-Nas) once each, after each obligatory prayer except after the Maghrib and Fajr prayers, when they are recited three times. End, with the blessing of Allah.

The prayer of Shaf' and Witr, three rak'as, and its manner is as follows:

The first rak'a: Al-Fatiha and Surah An-Nas (once) or Surah Al-A'la.

The second rak'a: Al-Fatiha and Surah Al-Falaq (once) or Surah Al-Kafirun.

Then you recite the tashahhud and give the salam, and stand for the Witr as follows:

The rak'a of Witr: you recite in it (Al-Fatiha, then Surah Al-Ikhlas (three times), then the two Mu'awwidhat (once each), by agreement according to the well-known view.

Second - The Shia ta'qib: It is of two kinds, as mentioned before (general ta'qibat and specific ta'qibat):

1. The general ta'qibat: Immediately after the taslim, you say the takbir three times while raising the hands slightly: ((الله أكبر - الله أكبر - الله أكبر)) Allahu akbar – Allahu akbar – Allahu akbar (“Allah is the Greatest – Allah is the Greatest – Allah is the Greatest”).

Then you say: ((لا إله إلا الله إلها واحدا ونحن له مسلمون، لا إله إلا الله ولا نعبد إلا إياه، مخلصين له الدين ولو كره المشركون، لا إله إلا الله ربنا ورب آبائنا الأولين، لا إله إلا الله وحده وحْده وحْده، أنجز وعده، ونصر عبده، وأعز جُنده، وهزم الأحزاب وحده، فله الملك وله الحمد يحيي ويميت، ويميت ويحيي، وهو حي لا يموت، بيده الخير، وهو على كل شيء قدير)). La ilaha illa Allahu ilahan wahidan wa nahnu lahu muslimun, la ilaha illa Allahu wa la naʿbudu illa iyyah, mukhlisina lahu ad-din wa law kariha al-mushrikun, la ilaha illa Allahu rabbuna wa rabbu aba'ina al-awwalin, la ilaha illa Allahu wahdahu wahdahu wahdah, anjaza waʿdah, wa nasara ʿabdah, wa aʿazza jundah, wa hazama al-ahzaba wahdah, falahu al-mulku wa lahu al-hamd, yuhyi wa yumit, wa yumit wa yuhyi, wa huwa hayyun la yamut, biyadihi al-khayr, wa huwa ʿala kulli shay'in qadir (“There is no god but Allah, one God, and to Him we submit. There is no god but Allah, and we worship none but Him, [we are] sincere to Him in religion, even if the polytheists dislike it. There is no god but Allah, our Lord and the Lord of our forefathers. There is no god but Allah alone, alone, alone; He fulfilled His promise, gave victory to His servant, strengthened His soldiers, and defeated the confederates alone. To Him belongs the dominion and to Him belongs the praise; He gives life and causes death, and causes death and gives life, and He is Ever-Living and does not die; in His hand is all good, and He has power over all things”).

And say: {أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه} Astaghfiru Allaha alladhi la ilaha illa huwa al-hayyu al-qayyumu wa atubu ilayh (“I seek forgiveness of Allah, there is no god but Him, the Ever-Living, the Self-Sustaining, and I repent to Him”).

“O Allah, guide me from Yourself, pour upon me from Your bounty, spread upon me from Your mercy, and send down upon me from Your blessings. Glory be to You, there is no god but You; forgive me all my sins together, for none forgives sins except You. O Allah, I ask You for every good that Your knowledge has encompassed, and I seek refuge in You from every evil that Your knowledge has encompassed. O Allah, I ask You for Your well-being in all matters, and I seek refuge in You from the disgrace of this world and the punishment of the Hereafter. And I seek refuge in Your Noble Face, and Your might that cannot be sought to be overcome, and Your power which nothing can resist, from the evil of this world and the Hereafter, from the evil of all pains, and from the evil of every creature whose forelock You hold. Indeed, my Lord is on a straight path, and there is no power and no strength except with Allah. I have put my trust in the Ever-Living who does not die. And praise be to Allah, who has not taken a son, and has no partner in dominion, and has no ally out of weakness, and glorify Him with great glorification.”

Then you recite the tasbih of Az-Zahra (peace be upon her), which is: ((الله أكبر (34) الحمد لله (33) سبحان الله (33)) Allahu akbar (34), al-hamdu lillah (33), Subhan Allah (33) (“Allah is the Greatest, praise be to Allah, glory be to Allah”) then you conclude by saying: ((لا إله إلا الله، أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له إلها واحدا أحدا فردا صمدا لم يتخذ صاحبة ولا ولدا)). La ilaha illa Allah, ash-hadu an la ilaha illa Allahu wahdahu la sharika lah, ilahan wahidan ahadan fardan samadan lam yattakhidh sahibatan wa la walada (“There is no god but Allah. I bear witness that there is no god but Allah alone, with no partner, one God, One, Unique, Eternal Refuge, who has taken neither a consort nor a son”).

2. The specific ta'qibat: that is, a specific ta'qib for each of the five obligatory prayers:

First - The ta'qib of the Fajr prayer:

• “O Allah, bless Muhammad and the family of Muhammad, and guide me, by Your permission, in that over which there is disagreement; indeed, You guide whom You will to a straight path.”

• “O Allah, bless Muhammad and the family of Muhammad, the successors, the well-pleased and the well-pleasing, with the best of Your blessings, and grant them the best of Your benedictions, and peace be upon them and upon their souls and their bodies, and the mercy of Allah and His blessings.”

• “O Allah, let me live as Ali ibn Abi Talib (peace be upon him) lived, and let me die as Ali ibn Abi Talib (peace be upon him) died.”

And say at least twice each of the following:

- {I seek forgiveness of Allah and repent to Him} (100 or 10 or 02)

- {I ask Allah for well-being} (100 or 10 or 02)

- {I seek refuge with Allah from the Fire} (100 or 10 or 02)

- {And I ask Him for Paradise} (100 or 10 or 02)

- {I ask Allah for the Hur al-Ayn (the wide-eyed maidens of Paradise)} (100 or 10 or 02)

- {There is no god but Allah, the Sovereign, the Truth, the Manifest} (100 or 10 or 02)

- {Tawhid – Surah Al-Ikhlas} (100 or 10 or 02)

- {May Allah bless Muhammad and the family of Muhammad} (100 or 10 or 02)

- {Glory be to Allah, praise be to Allah, there is no god but Allah, Allah is the Greatest, and there is no power and no strength except with Allah, the Most High, the Almighty} (100 or 10 or 02).

- {What Allah wills; there is no power and no strength except with Allah, the Most High, the Almighty} (100 or 10 or 02)

Then say: “O Allah, I have entered the morning holding fast to Your impregnable protection, which none can overreach and none can assail, against the evil of every oppressor and every nocturnal visitor, from the evil of what You have created and what You have made, of Your creation, the silent and the speaking, in a shield against everything feared, wearing the ample garment of allegiance to the people of the House of Your Prophet, shielded from everyone who intends to harm me behind the fortified wall of sincerity in acknowledging their right and holding fast to their rope, certain that the truth belongs to them, is with them, is in them, and is through them; I befriend those whom they befriend and avoid those whom they avoid. So protect me by them from the evil of everything I fear, O Almighty. I have held enemies back from me, by the Originator of the heavens and the earth. ‘And We have put before them a barrier and behind them a barrier and covered them, so they do not see.’”

And say seven times: “In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful, and there is no power and no strength except with Allah, the Most High, the Almighty.”

And say once: “O Allah, I ask You by the right of Muhammad and the family of Muhammad upon You: bless Muhammad and the family of Muhammad, and place light in my sight, insight in my religion, certainty in my heart, sincerity in my deeds, safety in my soul, abundance in my provision, and gratitude to You always, as long as You keep me alive.”

And it is reported from Imam ar-Rida (peace be upon him): that “whoever says this after the Fajr prayer will ask Allah, the Exalted, for no need except that it is made easy for him, and He will suffice him in what concerns him.” And here is the supplication intended:

“In the name of Allah, and may Allah bless Muhammad and his family, and I entrust my affair to Allah; indeed, Allah is Seeing of [His] servants. So Allah protected him from the evils that they plotted. There is no god but You; exalted are You. Indeed, I have been of the wrongdoers. So We responded to him and saved him from the distress, and thus do We save the believers. Sufficient for us is Allah, and [He is] the best Disposer of affairs. So they returned with favor from Allah and bounty, no harm having touched them.

“What Allah wills; there is no power and no strength except with Allah. What Allah wills, not what people will. What Allah wills, even if people dislike it. Sufficient for me is the Lord, rather than those who are lorded over; sufficient for me is the Creator, rather than the created; sufficient for me is the Provider, rather than those who are provided for; sufficient for me is Allah, Lord of the worlds. Sufficient for me is He who is sufficient for me; sufficient for me is He who has never ceased to be sufficient for me; sufficient for me is He who has been sufficient for me since I came to be and never ceased. Sufficient for me is Allah; there is no god but Him. In Him I have put my trust, and He is the Lord of the Great Throne.”

Second - Ta'qib of the Dhuhr (noon) prayer:

“There is no god but Allah, the Almighty, the Forbearing. There is no god but Allah, Lord of the Noble Throne. Praise be to Allah, Lord of the worlds. O Allah, I ask You for what necessitates Your mercy, for the firm resolves of Your forgiveness, for the spoils of every righteous deed, and for safety from every sin. O Allah, leave for me no sin except that You forgive it, no worry except that You relieve it, no illness except that You cure it, no fault except that You conceal it, no provision except that You expand it, no fear except that You make it safe, no evil except that You avert it, and no need that is pleasing to You and in which there is good for me except that You fulfill it, O Most Merciful of the merciful. Amin, Lord of the worlds.”

And say ten times: “In Allah I seek protection, in Allah I trust, and upon Allah I rely.” (10 or 02)

And conclude by saying: “O Allah, if my sins are great, You are greater; if my negligence is great, You are greater; and if my miserliness persists, You are more generous. O Allah, forgive me my great sins by Your great pardon, my abundant negligence by Your evident generosity, and subdue my miserliness by the bounty of Your generosity. O Allah, whatever blessing we have is from You; there is no god but You, I seek Your forgiveness and repent to You. O Allah, bless Muhammad and the family of Muhammad.”

Third - Ta'qib of the Asr (afternoon) prayer:

“I seek forgiveness of Allah, there is no god but Him, the Ever-Living, the Self-Sustaining, the Most Compassionate, the Most Merciful, Possessor of Majesty and Honor, and I ask Him to accept my repentance, the repentance of a humble servant, submissive, poor, wretched, needy, lowly, seeking refuge, who possesses for himself neither benefit nor harm, neither death nor life nor resurrection.

“O Allah, I seek refuge in You from a soul that is never satisfied, from a heart that is not humble, from knowledge that does not benefit, from a prayer that is not raised, and from a supplication that is not heard. O Allah, I ask You for ease after hardship, relief after distress, and comfort after difficulty. O Allah, whatever blessing we have is from You; there is no god but You, I seek Your forgiveness and repent to You.”

Fourth - Ta'qib of the Maghrib (sunset) prayer:

“Indeed, Allah and His angels send blessings upon the Prophet. O you who have believed, ask [Allah to confer] blessing upon him and ask [Allah to grant him] peace. O Allah, bless Muhammad the Prophet, and his descendants, and the people of his House.”

And say seven times: “In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful, and there is no power and no strength except with Allah, the Most High, the Almighty.”

And say three times: “Praise be to Allah, who does what He wills and none other than He does what He wills.” Then say once: “Glory be to You, there is no god but You; forgive me all my sins together, for none forgives all sins together except You.”

The Ghufayla Prayer

The Ghufayla is two rak'as prayed between Maghrib and Isha; in the first, after the Fatiha, you recite: “And [mention] the man of the fish, when he went off in anger and thought that We would not decree [anything] upon him, and he called out within the darknesses, ‘There is no god except You; exalted are You. Indeed, I have been of the wrongdoers.’ So We responded to him and saved him from the distress. And thus do We save the believers.” [Al-Anbiya: 87-88].

And in the second rak'a, after the Hamd (Fatiha), you recite: “And with Him are the keys of the unseen; none knows them except Him. And He knows what is on the land and in the sea. Not a leaf falls but that He knows it. And no grain is there within the darknesses of the earth and no moist or dry [thing] but that it is [written] in a clear record.” [Al-An'am: 59].

Fifth - Ta'qib of the Isha (night) prayer:

“O Allah, I have no knowledge of where my provision lies, and I seek it only through thoughts that pass through my heart, so I roam the lands in search of it, and in what I am seeking I am like one bewildered; I do not know whether it is in a plain or on a mountain, in the earth or in the sky, on land or at sea, and at whose hand, and from whom, though I know that the knowledge of it is with You, and its means are in Your hand, and You are the One who apportions it by Your kindness and causes it by Your mercy. O Allah, so bless Muhammad and his family, and make, O Lord, Your provision for me abundant, its pursuit easy, and its source near, and do not burden me with seeking what You have not decreed as provision for me; for You are free of need of punishing me, while I am in need of Your mercy. So bless Muhammad and his family, and be generous to Your servant with Your bounty; indeed, You are the Possessor of great bounty.”

Then the recitation of Al-Fatiha and Ayat al-Kursi after each obligatory prayer, and Al-Ikhlas three times and the two Mu'awwidhat once each. End, with the blessing of Allah, the Exalted.

Chapter Four: Blessed Excerpts

Blessed excerpts from the book of Shaykh Abd ar-Rahman (al-Akhdari), may the mercy of Allah, the Exalted, be upon him

The Shaykh, may Allah, the Exalted, have mercy on him, said (with slight modification of some expressions):

“The first thing required of a person bound by religious duties (mukallaf) is to correct his faith, then to learn what makes his individual obligation sound, such as the rulings on prayer, purification and fasting.

“It is also obligatory for him to keep to the limits of Allah, to stop at His command and His prohibition, and to repent to Allah before He becomes displeased with him. The conditions of repentance are: regret for what has passed, the intention not to return to sin for the rest of his life, and abandoning disobedience at that very moment if he is engaged in it.

“It is not permissible for him to delay repentance, nor to say, ‘Until Allah guides me,’ for that is a sign of wretchedness, of being forsaken, and of the blotting out of insight.

“It is obligatory for him to guard his tongue from obscenity, foul speech, oaths of divorce, scolding a Muslim, humiliating him, insulting him or frightening him, without a legitimate right under the Sharia.

“It is obligatory for him to guard his eyes from looking at the forbidden, and it is not permissible for him to look at a Muslim with a look that hurts him, unless he is a transgressor (fasiq), in which case he must be shunned.

“It is obligatory for him to guard all his limbs as far as he is able, to love for the sake of Allah and to hate for His sake, to be pleased for His sake and to be angry for His sake, to enjoin what is right and to forbid what is wrong.

“It is forbidden for him to lie, to backbite, to spread slander, to be arrogant, to be conceited, to show off, to seek reputation, to envy, to hate, to see himself as superior to others, to sneer, to defame, to trifle, to ridicule, to commit fornication, to look at an unrelated woman and to take pleasure in her speech; to consume people’s wealth without their free consent, to profit through intercession or through religion, and to delay prayer beyond its times.

“It is not permissible for him to keep company with a transgressor, or to sit with him without necessity, and he must not seek to please creatures by displeasing the Creator. Allah, Glorified is He, said: ‘But Allah and His Messenger have more right that they should please Him, if they are believers’ [At-Tawba: 62]; and he (peace be upon him) said: ‘There is no obedience to any creature in disobedience to the Creator.’

“It is not permissible for him to do anything until he knows the ruling of Allah concerning it; so he should ask the scholars and follow those who adhere to the Sunnah of our Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him and his family), who guide to obedience to Allah and warn against following Satan.

“And let him not be content for himself with what the bankrupt were content with, those whose lives were lost in this worldly life — how great is their regret, and how long will their weeping be on the Day of Resurrection.

“We ask Allah, the Exalted, to grant us success in following the Sunnah of our Prophet, our intercessor and our master Muhammad (peace and blessings be upon him and his family).” It is finished, with the praise of Allah, the Exalted, and with His help.

Chapter Five: A Blessed Hundred of Transmitted Sayings

These transmitted sayings are divided into three sections: one section contains the hadiths of the Messenger (peace and blessings be upon him and his family); one contains the sayings of our master Ali ibn Abi Talib, may Allah honor his face; and one contains transmitted sayings from the pure descendants of the Messenger (peace and blessings be upon him and his family), who are beacons of guidance and hold a great station with Allah, the Exalted, with His Messenger, and with all the believers. From them we have chosen what Muslims agree on in meaning and what sets right character.

(*) This mark at the end of some hadiths points to a hadith whose authenticity or grade scholars have disagreed about; we have included it because its meaning accords with noble character, and whoever is not at ease with it may leave it.

First - Sixty-one hadiths of the Messenger of Allah Muhammad (peace and blessings be upon him and his family), narrated through his noble Companions, may Allah, the Exalted, be pleased with them all:

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Maintain ties with those who sever them with you, be good to those who wrong you, and speak the truth even if it is against yourself.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Beware of envy, for envy devours good deeds as fire devours firewood.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Fear Allah wherever you are, follow a bad deed with a good one and it will erase it, and treat people with good character.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “It is not lawful for a Muslim to forsake his brother for more than three nights, the two meeting and each turning away from the other; and the better of the two is the one who begins with the greeting of peace.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Never belittle any act of kindness, even if it is only meeting your brother with a cheerful face.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “None of you truly believes until he loves for his brother what he loves for himself.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “The believer to the believer is like a building, each part strengthening the other,” and he interlaced his fingers.

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “The one who strives to support the widow and the poor is like one who strives in the cause of Allah.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Whoever relieves a believer of a hardship of this world, Allah will relieve him of a hardship of the Day of Resurrection; whoever eases the way for one in difficulty, Allah will ease things for him in this world and the Hereafter; whoever conceals the faults of a believer, Allah will conceal his faults in this world and the Hereafter; and Allah is in the aid of the servant as long as the servant is in the aid of his brother.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Whoever seeks refuge with you by Allah, give him refuge; whoever asks you by Allah, give to him; whoever does you a kindness, repay him; and if you cannot find the means to repay, pray for him.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Part of the excellence of a person’s Islam is his leaving what does not concern him.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Whoever is occupied with the need of his brother, Allah will be occupied with his need.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Whoever guides to something good has a reward like that of the one who does it.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Indeed, Allah is beautiful and loves beauty.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Indeed, Allah, the Exalted, loves, when He has bestowed a blessing on His servant, to see the effect of His blessing upon him.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “The strong man is not the one who overpowers others in wrestling; the strong man is only the one who controls himself when angry.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Paradise lies beneath the feet of mothers.” *

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Whoever wishes to have his provision expanded and his lifespan extended, let him maintain the ties of kinship.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “The Muslim is the one from whose tongue and hand the Muslims are safe.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Any Muslim who plants a tree or sows a crop, and a bird, a human being or an animal eats from it, it will be counted as charity for him.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Shall I not inform you of the greatest of the major sins? They said, ‘Yes, O Messenger of Allah.’ He said, ‘Associating partners with Allah, and disobedience to parents’ (he had been reclining), then he said, ‘Beware, and false speech.’”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Among the major sins is for a man to curse his parents. They said, ‘O Messenger of Allah, how can a man curse his own parents?!’ He said, ‘He curses another man’s father, and that man curses his father; he curses another man’s mother, and that man curses his mother.’”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Of all sins, Allah delays whatever He wills of them until the Day of Resurrection, except for transgression and disobedience to parents, for Allah hastens the punishment of the one who commits them in this world, before death.” *

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “There are four qualities; whoever has them, Allah, the Exalted, forbids him to the Fire and protects him from Satan: whoever controls himself when he is eager, when he is afraid, when he desires, and when he is angry. And there are four qualities; whoever has them, Allah, the Exalted, spreads His mercy over him and admits him to Paradise: whoever shelters a poor person, shows mercy to the weak, is gentle with his slaves, and spends on his parents.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Allah shows mercy only to those of His servants who are merciful. Show mercy to those on earth, and the One in the heavens will show mercy to you. The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Among those most beloved to me and nearest to me in station on the Day of Resurrection are those of you with the best character.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Nothing on the Scale is heavier than good character.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “The best of you is the best to his family, and I am the best of you to my family.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Hold to truthfulness, for truthfulness leads to righteousness, and righteousness leads to Paradise. A man keeps on telling the truth and adorning himself with truthfulness until he is recorded with Allah as a man of utmost truthfulness (siddiq). And beware of lying, for lying leads to wickedness, and wickedness leads to the Fire. A man keeps on lying and adorning himself with lying until he is recorded with Allah as a persistent liar.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Seeking knowledge is an obligation upon every Muslim, man and woman.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Whoever treads a path seeking knowledge, Allah makes easy for him by it a path to Paradise.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “The best of you are those who learn the Qur'an and teach it.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “If Allah wants good for someone, He gives him understanding of the religion.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “When the son of Adam dies, his deeds come to an end except for three: ongoing charity, knowledge from which people benefit, or a righteous child who prays for him.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “The feet of a servant will not move on the Day of Resurrection until he is asked about four things: about his life, how he spent it; about his knowledge, what he did with it; about his wealth, where he earned it and how he spent it; and about his youth, how he used it up.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Fulfill the trust to the one who entrusted you, and do not betray the one who betrayed you.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Whoever of you sees a wrong, let him change it with his hand; if he cannot, then with his tongue; if he cannot, then with his heart — and that is the weakest of faith.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “The strong believer is better than the weak believer.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Allah, the Exalted, loves that when any of you does a piece of work, he does it with excellence.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “There are two groups of my community who, if they are righteous, all people are righteous, and if they are corrupt, all people are corrupt: the rulers and the jurists.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Actions are only by intentions, and each person will have only what he intended. So whoever’s emigration was to Allah and His Messenger, his emigration is to Allah and His Messenger; and whoever’s emigration was for some worldly gain he would acquire or a woman he would marry, his emigration is to that for which he emigrated.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Whoever lies about me deliberately, let him take his seat in the Fire.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “The signs of the hypocrite are three: when he speaks, he lies; when he promises, he breaks his promise; and when he is entrusted, he betrays.” In another narration: “and when he quarrels, he acts wickedly.”

• In the hadith qudsi, the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “O My servants, I have forbidden injustice for Myself and have made it forbidden among you, so do not wrong one another.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “There are three things; whoever does not have them is not of me and not of Allah, Mighty and Majestic. It was said, ‘O Messenger of Allah, and what are they?’ He said, ‘Forbearance with which he answers the ignorance of the ignorant, good character with which he lives among people, and scrupulous piety that restrains him from disobeying Allah, Mighty and Majestic.’”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Whoever believes in Allah and the Last Day, let him not harm his neighbor; whoever believes in Allah and the Last Day, let him honor his guest; and whoever believes in Allah and the Last Day, let him speak good or remain silent.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Whoever believes in Allah and the Last Day, let him not sit in an assembly in which an Imam is reviled or a Muslim is backbitten.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Indeed, Allah dislikes the idle servant and loves the believer who practices a trade; no one has ever eaten better food than that earned by the work of his own hand.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Remember death often, and the day you come out of the graves and stand before Allah, Mighty and Majestic; it will make misfortunes easier for you.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Righteousness is good character, and sin is what stirs in your heart and you dislike for people to find out about.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Charity wards off seventy kinds of affliction.” *

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “What I have forbidden you, avoid; and what I have commanded you, do as much of it as you can. Those before you were destroyed only by their excessive questioning and their disagreement with their prophets.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Do not envy one another, do not drive up prices deceitfully against one another, do not hate one another, do not turn your backs on one another, and none of you should undercut the sale of another; and be, O servants of Allah, brothers. A Muslim is the brother of a Muslim: he does not wrong him, does not abandon him, does not lie to him, and does not look down on him. Piety is here. It is enough evil for a man to look down on his Muslim brother. Every Muslim’s blood, property and honor are inviolable for every Muslim.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Indeed, Allah wrote down the good deeds and the evil deeds, then made that clear: whoever intends a good deed but does not do it, Allah writes it with Him as a full good deed; and if he intends it and does it, Allah writes it with Him as ten good deeds, up to seven hundred times, up to many times more. And whoever intends an evil deed but does not do it, Allah writes it with Him as a full good deed; and if he intends it and does it, Allah writes it as one evil deed.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Whoever would be pleased to live my life, die my death, and dwell in the Garden of Eden that my Lord planted, let him show loyalty to Ali after me, and show loyalty to his ally, and let him follow the example of my Ahl al-Bayt after me, for they are my kin, created from my clay and granted my understanding and my knowledge. So woe to those of my community who deny their excellence, who sever my ties with them; may Allah not grant them my intercession.” *

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Religion is sincere counsel. They said, ‘For whom, O Messenger of Allah?’ He said, ‘For Allah, for His Book, for His Messenger, and for the leaders of the Muslims and their common people.’”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Do you not know that I am closer to the believers than they are to themselves? They said, ‘Yes, O Messenger of Allah.’ He said, ‘Whoever I am his master, Ali is his master. O Allah, befriend whoever befriends him, be hostile to whoever is hostile to him, support whoever supports him, forsake whoever forsakes him, and turn the truth with him wherever he turns.’” He also said, pointing to Ali (peace be upon him): “Indeed, this is my brother, my successor, and my caliph after me; so listen to him and obey.” *

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “O people, I have left among you that which, if you hold fast to it, you will never go astray: the Book of Allah and my family, my Ahl al-Bayt.” He also said: “I am about to be summoned by the messenger of my Lord and I will answer; and I am leaving among you the two weighty things: the first of them is the Book of Allah, in which is guidance and light, and the second is my Ahl al-Bayt. I remind you of Allah regarding my Ahl al-Bayt; I remind you of Allah regarding my Ahl al-Bayt.”

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “The likeness of my Ahl al-Bayt among you is like the Ark of Noah among his people: whoever boarded it was saved, and whoever stayed behind was drowned.” He also said: “The likeness of my Ahl al-Bayt among you is like the Gate of Hitta among the Children of Israel: whoever entered it was forgiven.” *

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “I am the city of knowledge and Ali is its gate; so whoever wants knowledge, let him come to the gate.” *

• The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “The lawful is clear and the unlawful is clear, and between them are doubtful matters that many people do not know. So whoever avoids the doubtful matters has cleared himself in regard to his religion and his honor, and whoever falls into doubtful matters falls into the unlawful, like a shepherd who grazes his flock around a protected pasture, about to graze in it. Indeed, every king has a protected pasture, and indeed, the protected pasture of Allah is His prohibitions. And indeed, in the body there is a morsel of flesh: if it is sound, the whole body is sound, and if it is corrupt, the whole body is corrupt. Truly, it is the heart.”

Thanks be to Allah, Blessed and Exalted

O Allah, send blessings and peace, and increase and bless, upon our Prophet Muhammad and upon his family and companions, and grant them peace.

Second - From the sayings of the Commander of the Faithful, Ali ibn Abi Talib, may Allah, the Exalted, be pleased with him:

• He (peace be upon him) said: “In times of tribulation, be like a young camel: it has no back to be ridden and no udder to be milked.”

• He (peace be upon him) said: “Wisdom is the lost property of the believer; so take wisdom even from the people of hypocrisy.”

• He (peace be upon him) said: “Whoever magnifies small misfortunes, Allah afflicts him with great ones.”

• He (peace be upon him) said: “If you have a need from Allah, Glorified is He, begin by asking Him to send blessings upon His Messenger (peace and blessings be upon him and his family), then ask for your need; for Allah is too generous to be asked for two needs and then fulfill one and withhold the other.”

• He (peace be upon him) said: “Whoever places himself in positions of suspicion should not blame those who think ill of him.”

• He (peace be upon him) said: “Whoever relies solely on his own opinion perishes, and whoever consults others shares in their minds.”

• He (peace be upon him) said: “Mix with people in such a way that if you die they weep for you, and if you live they long for you.”

• He (peace be upon him) said: “The one who does good is better than the good itself, and the one who does evil is worse than the evil itself.”

• He (peace be upon him) said: “The tongue of the wise follows his heart, and the heart of the fool follows his tongue.”

• He (peace be upon him) said: “Do without whomever you wish and you will be his equal; be in need of whomever you wish and you will be his captive; do good to whomever you wish and you will be his master.”

• He (peace be upon him) said: “Sitting with the wicked breeds suspicion of the good.”

• He (peace be upon him) said: “You cannot encompass people with your wealth, so encompass them with a cheerful face and a good welcome.”

• He (peace be upon him) said: “Let each of you adorn himself for his Muslim brother as he adorns himself for a stranger whom he wants to see him in the best appearance.”

• He (peace be upon him) said: “Beware of marrying a foolish woman, for her company is an affliction and her children are lost.”

• He (peace be upon him) said: “The best of your women is the one who smells pleasant and cooks well, who, when she spends, spends with kindness, and when she withholds, withholds with kindness; she is one of the workers of Allah, and a worker of Allah is never disappointed.”

• He (peace be upon him) said: “So fear Allah, set your deeds right, purify your inner selves, enjoin what is right and forbid what is wrong, and Allah will answer your supplication.”

• He (peace be upon him) said: “I have not done good to anyone, nor have I done wrong to anyone,” and he recited the words of the Exalted: “If you do good, you do good for yourselves; and if you do evil, it is against yourselves.” [Al-Isra: 7].

• He (peace be upon him) said: “Truly, whoever has no preacher from within himself will have no guardian from Allah.”

• He (peace be upon him) said: “Visit your dead, for they rejoice at your visit.”

• He (peace be upon him) said: “Good character lies in three things: avoiding the forbidden, seeking the lawful, and providing generously for one’s family.”

Third - From the sayings of the pure descendants of the Prophet (peace and blessings be upon him and his family):

• Imam al-Hasan (peace be upon him) said: “If you want honor without a clan and awe without authority, then step out of the humiliation of disobeying Allah into the honor of obeying Allah, Mighty and Majestic.”

• And he also said (peace be upon him): “Baseness is that you do not give thanks for a blessing.”

• And he (peace be upon him) said: “Keep company with people in the way you would like them to keep company with you.”

• Imam al-Husayn (peace be upon him) said: “Three things are among the noble qualities of this world and the next: that you pardon whoever wrongs you, that you maintain ties with whoever cuts you off, and that you are forbearing when someone behaves ignorantly toward you.”

• And he also said (peace be upon him): “Indeed, the most generous of people is the one who gives to someone from whom he expects nothing; the most forgiving of people is the one who forgives when he has the power to retaliate; and the most faithful in ties is the one who maintains ties with whoever cut him off.”

• And he (peace be upon him) said: “My son, beware of wronging one who finds no helper against you but Allah.”

• And he, may the peace of Allah be upon him, said: “Never say about your brother, when he is out of sight, anything except what you would like him to say about you when you are out of sight.”

• Imam as-Sadiq (peace be upon him) said: “Any believer to whom his brother comes with a need, that is a mercy that Allah has driven to him and made a means for him; if he fulfills his need, he has accepted the mercy by accepting it; and if he turns him away from his need while he is able to fulfill it, he has only turned away from himself the mercy that Allah drove to him and made a means for him, and the mercy is stored up until the Day of Resurrection.”

• And he (peace be upon him) said: “Allah, the Exalted, has servants whom He has singled out for blessings for the benefit of His servants; He keeps those blessings with them as long as they give them out, and when they withhold them, He transfers them from them and places them in others.”

• Imam Muhammad al-Baqir (peace be upon him) said: “Visit one another in your homes, for that is a revival of our cause. May Allah have mercy on a servant who revives our cause.”

• And he (peace be upon him) said: “Allah, Mighty and Majestic, revealed to Shu'ayb (peace be upon him): ‘I will punish a hundred thousand of your people — forty thousand of their wicked and sixty thousand of their best.’ He (peace be upon him) said, ‘My Lord, these are the wicked, but what of the good?’ Then Allah, Mighty and Majestic, revealed to him, ‘They were lenient with the people of disobedience and did not become angry for My anger.’”

• And from Imam ar-Rida (peace be upon him): “Whoever meets a poor Muslim and greets him differently from how he greets a rich man will meet Allah, Mighty and Majestic, on the Day of Resurrection while He is angry with him.”

• Imam Musa al-Kazim (peace be upon him) said: “When injustice prevails over the truth, it is not lawful for anyone to think well of anyone until that is known of him.”

• Imam ar-Rida (peace be upon him) said: “Whoever comes to the grave of his brother, places his hand on the grave, and recites ‘Indeed, We sent it down on the Night of Decree’ seven times, will be safe on the Day of the Greatest Terror.”

• Imam Ali Zayn al-Abidin (peace be upon him) said: “Beware of lying, small and great, in earnest and in jest; for if a man lies in a small matter, he grows bold to lie in a great one.”

• And Imam al-Hasan al-Askari (peace be upon him) said: “All evils have been placed in one house, and lying has been made its key.”

• Imam Muhammad al-Jawad (peace be upon him) said: “Beware of keeping company with the wicked, for he is like a drawn sword: its appearance is pleasing, but its effect is ugly.”

• And he also said (peace be upon him): “People are valued in this world by their wealth, and in the Hereafter by their deeds,” and he (peace be upon him) said: “The displeasure of one whose pleasure lies in injustice cannot harm you.”

• Imam as-Sadiq (peace be upon him) said: “Allah, Mighty and Majestic, loves beauty and adornment, and dislikes misery and feigned misery; for when Allah, Mighty and Majestic, bestows a blessing on a servant, He loves to see its effect upon him.” And in a hadith of the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family): “Indeed, Allah is beautiful and loves beauty.”

• Imam Musa al-Kazim (peace be upon him) said: “Strive to make your time four hours: an hour for intimate converse with Allah, an hour for the affairs of livelihood, an hour for keeping company with trustworthy brothers who make you aware of your faults and are sincere with you inwardly, and an hour in which you are free for your own pleasures in what is not forbidden; and by this hour you are able to do the other three.”

Thanks be to Allah, Blessed and Exalted

O Allah, send blessings and peace, and increase and bless, upon our Prophet Muhammad and upon his family and companions, and grant them peace.

Chapter Six: Selections from the Treatise on Rights by Imam Zayn al-Abidin (peace be upon him)

Our master Ali Zayn al-Abidin (Imam as-Sajjad) (peace be upon him) said:

Know — may Allah have mercy on you — that Allah has rights over you that surround you in every movement (you make), some greater than others. The greatest of Allah’s rights over you is what He obligated upon Himself, Blessed and Exalted, of His right, which is the root of all rights and from which they branch out; then He obligated upon you, from the crown of your head to the sole of your foot, according to the variety of your limbs: He gave your sight a right over you, (and your hearing, your tongue, your hand, your foot, your stomach and your private part, a right over you). These are the seven limbs by which deeds are done.

Then He, Mighty and Majestic, gave your actions rights as well: He gave your prayer, (your fasting, your charity, your sacrificial offering, and all your actions, a right over you).

Then rights go out from you to others (the rights of your leaders, your subjects, your parents, your kin… etc.).

The right of Allah, the Exalted: As for the greatest right of Allah, it is that you worship Him and associate nothing with Him. If you do that with sincerity, He has made it incumbent upon Himself to suffice you in the affairs of this world and the next, and to preserve for you what you love of them.

As for the right of your own self over you: it is that you employ it fully in obedience to Allah, so that you give your tongue its due, and your hearing, your sight, your hand, your foot, your stomach and your private part, giving each its due, and seeking Allah’s help in that.

As for the right of prayer: it is that you know it is a delegation to Allah, and that you stand in it before Allah; when you know that, you will be fit to stand in it in the position of the humble servant, eager and fearful, lowly, who reveres the One before whom he stands, with stillness, humility and gentleness of manner… etc.

As for the right of fasting: It is that you know that it is a veil which Allah has drawn over your tongue, your hearing, your sight, your private parts and your stomach, to shield you by it from the Fire. If you abandon fasting, you tear the covering that Allah has placed over you. So it has come in the hadith: “Fasting is a shield from the Fire.”

And the right of the hajj: It is that you know that it is a delegation to your Lord and a flight to Him from your sins; in it lies the acceptance of your repentance and the fulfillment of the obligation that He made binding upon you.

As for the right of charity: It is that you know that it is your treasure with your Lord and your deposit that needs no witnesses. If you do so, you will be more certain of what you deposited in secret than of what you deposited in public, and you will know that it wards off affliction and illness from you in this world, and wards off [harm] from you on the Day of Resurrection.

As for the right of (the wife): It is that you know that Allah made her a source of tranquility, rest, companionship and protection; and likewise each of you must praise Allah, the Exalted, for his partner, and know that this is a blessing from Him upon him. It is therefore obligatory to treat the blessing of Allah well, so you honor her and treat her gently, even though your right over her is the more binding and obedience to you is the more incumbent upon her, in what you like and dislike, so long as it is not disobedience [to Allah]. For she has over you the right of mercy and companionship: that you show her mercy because she is your captive, and that you feed her, give her drink and clothe her; and if she acts out of ignorance, you pardon her. And the place of finding repose in her is the fulfillment of the pleasure that must be fulfilled, and that is a great matter. There is no power except with Allah.

As for the right of your mother: It is that you know that she carried you as no one carries anyone, and fed you from the fruit of her heart as no one feeds anyone, and that she protected you with her hearing, her sight, her hand, her foot, her skin and all her limbs, rejoicing in that, glad, bearing what was disagreeable to her, and her pain and her heaviness… and she brought you forth into the earth, and was content that you be full while she was hungry, that you be clothed while she went bare, that you be given drink while she thirsted, that you be shaded while she stood in the sun… So you thank her accordingly, for you cannot fully thank her, nor are you able to do so except with Allah's help and grace.

As for the right of your father: It is that you know that he is your root and you are his branch; had it not been for him, you would not exist. So whenever you see something in yourself that pleases you, know that your father is the root of the blessing in you; so praise Allah and honor him accordingly. There is no power except with Allah.

As for the right of the neighbor: It is to protect him in his absence, to honor him in his presence, and to support and help him in both situations alike, if he is wronged. Do not pursue any fault of his, and do not search for anything bad about him in order to learn it. But if you come to know it without any intention or effort on your part, then be, for what you have learned, a strong fortress and a thick covering for him… Do not envy him over a blessing, do not withhold your forbearance from him if he behaves ignorantly toward you, and treat him with generous companionship. There is no might and no power except with Allah.

As for the right of the elder: It is to revere him for his age and to hold him in esteem because he preceded you in Islam; to refrain from confronting him in a quarrel; not to get ahead of him on the road or walk in front of him; and not to regard him as ignorant. If he behaves ignorantly toward you, you bear it and honor him for the right and sanctity of Islam, for the right of age is only as great as one's Islam. There is no power except with Allah.

As for the right of the young: It is to show him mercy, to educate him, to teach him, to pardon him, to cover over his faults, to be gentle with him, to help him, and to cover over the offenses of his youth, for that is a cause of repentance; and to humor him and not hold him strictly to account, for that is closer to his reaching maturity. There is no power except with Allah, and praise be to Allah, Lord of the worlds.

And may Allah send blessings and peace upon our Prophet Muhammad, and upon his family and companions.

Chapter 7: Some Important Islamic Etiquette in the Believer's Life

First – The Etiquette of Disagreement and the Rights of Others

Disagreement Is Natural

People differ in their thoughts, opinions and understandings. One person may love something that another does not love, and one may see a certain matter as suitable while another sees something else as better than it.

Two friends may differ in choosing a game, two pupils may differ in answering a question, or members of a family may differ in some opinions. This is natural, and it does not mean that one of them is an enemy of the other.

Allah, the Exalted, has told us that people will not cease to differ, saying, Glorified is He:

“And if your Lord had willed, He would have made mankind one community; but they will not cease to differ.” [Hud: 118].

For this reason, what is required is not that people agree on everything, but that they know the truth, accept advice, and deal well with one another.

Disagreement in opinion does not mean enmity, just as agreement in opinion is not a condition for love and brotherhood.

What is the etiquette of disagreement?

The etiquette of disagreement is that I express my opinion politely, listen to the opinion of others with respect, and discuss with them in kind words, without mockery, insults or injustice.

So if I disagree with someone over an opinion, I do not raise my voice at him, I do not call him ignorant, I do not mock what he says, and I do not mistreat him merely because he does not agree with me.

Rather, I can say to him: “I see the matter in a different way, and I would like to explain my opinion to you.”

Allah, the Exalted, has commanded us to speak well, saying, Glorified is He:

“And speak to people kindly.” [Al-Baqara: 83].

And the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) said: “Whoever believes in Allah and the Last Day, let him speak good or remain silent.” Narrated by Al-Bukhari and Muslim.

A good word brings hearts closer, and a bad word may sow enmity between people. It is part of good character that we choose our words with care, and that we avoid everything that hurts others or diminishes their worth.

How do we differ without quarreling?

When disagreement occurs, we can deal with it in a way that preserves love and respect between us.

First: we listen to others before we judge them. We may understand people's words differently from what they meant, so it is better to listen to them until we understand what they want to say.

Second: we express our opinions politely. We can explain what we see as correct with evidence and kind words, without shouting, insulting, or trying to force others to accept our opinion.

Third: we avoid mockery and insult. It is not permissible to make disagreement a reason for mocking others or belittling them, nor for embarrassing them in front of people because of their opinions.

Fourth: we accept the truth when it becomes clear to us. A person may be right in his opinion, and he may be wrong. There is no shame in a person admitting his mistake; rather, it is part of good character to accept what is right even if it comes from the tongue of someone who disagrees with him.

Fifth: we preserve brotherhood and love. If we disagree with someone, the disagreement should not turn into enmity, estrangement, or inciting people against one another.

Allah, the Exalted, said: “The believers are but brothers, so make peace between your two brothers.” [Al-Hujurat: 10].

Brotherhood is a great blessing, and it is our duty to preserve it and to strive for reconciliation whenever a dispute arises among people.

Does respecting others mean agreeing with them in everything?

Respecting others does not mean that we agree with them in all their opinions and actions, nor that we abandon our religion and principles in order to please them.

Rather, we can differ with them and make clear what we see as right, while maintaining courtesy, justice and good treatment.

If a person makes a mistake, we can advise him gently, without insulting or shaming him. And if he is not convinced by our opinion, the discussion should not turn into a quarrel or into enmity.

We should also distinguish between respecting a person and agreeing with everything he says; we may respect a person and treat him well while disagreeing with him on some of his opinions.

Good character does not mean abandoning the truth, and holding fast to the truth does not permit mistreating others.

This is among the most important things a Muslim should learn: to combine firmness in his religion, good conduct toward people, and eagerness to reconcile and to unite hearts.

Disagreement Should Not Be a Cause of Division

Let us reflect on this example:

A group of friends disagreed over choosing a game to play. Instead of discussing it calmly and looking for a suitable solution, some of them began to mock one another, their voices rose, and then they split into two groups, and each side refused to deal with the other.

They could have come to an understanding, listened to one another, and then agreed on a single game, or taken turns in choosing the games.

This is how many people fall into error when they make every disagreement a cause for quarrel and estrangement, although many disputes can be overcome through calm dialogue, fairness and good conduct.

Allah, the Exalted, said: “And do not dispute with one another, lest you lose courage and your strength depart.” [Al-Anfal: 46].

Dispute that leads to weakness and division harms individuals and groups, whereas cooperation and mutual understanding help to overcome disagreements and to achieve shared interests.

The Muslim is keen on the unity of ranks, keeps away from everything that sows enmity between people, and strives for reconciliation as far as he can.

Success is not that we oblige everyone to accept our opinions, but that we know how to handle our differences without injustice, enmity or division.

What should we remember?

1. Disagreement between people is natural, and not every disagreement is a cause for enmity.

2. Part of the etiquette of disagreement is that we listen to others and express our opinions in kind words.

3. We do not mock those who disagree with us, nor insult them, nor wrong them.

4. We accept the truth when it becomes clear to us, and arrogance does not stop us from admitting a mistake.

5. Respecting others does not mean agreeing with all their opinions.

6. Holding fast to religion does not conflict with good character and justice in dealing with others.

7. We do not make disagreement a cause for division and quarreling; rather, we strive for reconciliation and understanding.

My Covenant with Myself

A Muslim should pledge to himself to be of good character and kind in speech, to respect others and treat them well, to listen to their opinions attentively, and to express his own opinion with courtesy and wisdom, without mockery, insult or injustice.

He should accept the truth when it becomes clear to him, admit his mistake when he errs, and not let arrogance keep him from returning to what is right, or drive him to reject advice merely because it came from someone who disagrees with him in opinion.

A Muslim should also not make a difference of opinion a cause for enmity, quarreling or division, nor cut off affection because of a dispute, nor mistreat anyone because of his opinion; rather, he should strive for understanding and reconciliation, and be keen to unite hearts and to preserve brotherhood and love among people.

A Muslim must hold fast to his religion and principles, and combine firmness upon the truth with good character, and pride in his religion with respect for others; for disagreement does not permit injustice, and good treatment does not mean abandoning the truth.

He should make his words a means of spreading good and his dialogue a means of understanding, strive for reconciliation among people, and keep away from everything that sows enmity, stirs up discord (fitna) or leads to division.

The true Muslim learns his religion, improves his character, respects others, holds fast to the truth, strives for reconciliation, preserves brotherhood and love, and makes his disagreement with others an opportunity for learning and understanding, not a cause for enmity and division.

Second – Morning and Evening Supplications for Each of the Seven Days of the Week According to the Sunnis and the Shia:

A- According to the Sunnis (Ahl as-Sunna wal-Jama'a), it is that you say:

We have reached the morning, and the dominion belongs to Allah, and praise be to Allah. There is no god but Allah alone, with no partner; His is the dominion and His is the praise, and He has power over all things.

My Lord, I ask You for the good of this day and the good of what follows it, and I seek refuge in You from the evil of this day and the evil of what follows it. My Lord, I seek refuge in You from laziness and from the evil of old age; my Lord, I seek refuge in You from the punishment of the grave and the punishment of the Fire.

O Allah, by You we have reached the morning, and by You we have reached the evening, by You we live and by You we die, and to You is the resurrection.

O Allah, You are my Lord; there is no god but You. You created me, and I am Your servant, and I keep Your covenant and Your promise as far as I am able. I seek refuge in You from the evil of what I have done. I acknowledge Your favor upon me, and I acknowledge my sin; so forgive me, for none forgives sins except You.

And in the evening he says: (We have reached the evening, and the dominion belongs to Allah), and instead of (and to You is the resurrection) as in the morning, he says: (and to You is the final return). This is established among the Sunnis (Ahl as-Sunna wal-Jama'a), and the Shia have not objected to them as being unsound, bearing in mind that the Shia also have supplications designated for each of the seven days of the week, as will be shown below, if Allah wills.

Among the Shia of the Ahl al-Bayt (peace be upon them) there is a lengthy supplication which they call the Morning and Evening Supplication of the Commander of the Faithful, by which they mean our master Ali ibn Abi Talib, may Allah the Exalted honor his noble face; it will come in the second part of (I Am a Muslim), if Allah the Exalted wills.

B- According to the Ahl al-Bayt (the Shia)

B/ Here we will present the supplications designated for each of the seven days of the week according to them, with the help and grace of Allah the Exalted:

Supplication for Saturday

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful

In the name of Allah, the word of those who hold fast to Him and the saying of those who seek protection; and I seek refuge in Allah the Exalted from the tyranny of the tyrants, the scheming of the envious and the transgression of the oppressors; and I praise Him above the praise of all who praise. O Allah, You are the One without partner, the Sovereign without having been made sovereign; there is no opposition in Your judgment and no contention in Your dominion. I ask You to bless Muhammad, Your servant and Your Messenger, and to inspire me to give thanks for Your favors in a way that carries me to the utmost of Your good pleasure; to help me in obedience to You, in adhering to Your worship, and in earning Your reward, through the kindness of Your care; to have mercy on me by turning me away from disobeying You for as long as You keep me alive, and to grant me success in what benefits me for as long as You keep me; to open my heart with Your Book and remove my burden through its recitation; to grant me safety in my religion and in myself; not to let those who are close to me feel desolate because of me; and to perfect Your goodness to me in what remains of my life, as You were good to me in what has passed of it, O Most Merciful of the merciful.

Supplication for Sunday

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful

In the name of Allah, in whom I hope for nothing but His grace, whom I fear for nothing but His justice, on whose word alone I rely, and to no rope but His do I hold fast. In You I seek refuge, O Possessor of pardon and good pleasure, from wrong and aggression, from the changes of time, the succession of sorrows and the nocturnal visitations of misfortune, and from the ending of my term before I have prepared and made ready. From You I seek guidance toward what brings goodness and reform, and from You I seek help in what brings success and fulfillment; and to You I turn in longing for the garment of well-being in its fullness, and for all-embracing and lasting safety. I seek refuge in You, my Lord, from the whisperings of the devils, and I guard myself by Your authority against the tyranny of rulers. So accept what I have done of my prayer and my fasting, make my tomorrow and what follows it better than my hour and my day, grant me honor among my kin and my people, and protect me in my waking and in my sleep; for You, Allah, are the best of protectors, and You are the Most Merciful of the merciful.

O Allah, on this day of mine and on the Sundays that follow, I declare myself free before You from shirk and heresy, and I devote my supplication purely to You, seeking to be answered; and I persevere in obedience to You, hoping for reward. So bless Muhammad, the best of Your creation, who called to Your truth; grant me honor through Your honor that is never violated, and protect me with Your eye that never sleeps; seal my affairs with devotion to You and my life with forgiveness. You are indeed the Forgiving, the Merciful.

Supplication for Monday

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful

Praise be to Allah, who called no one to witness when He originated the heavens and the earth, and took no helper when He created the souls; who was not made to share in divinity and was not supported in His oneness. Tongues fall short of the utmost of His description, and minds of the essence of knowing Him; tyrants humble themselves before His awe, faces bow in submission out of fear of Him, and every mighty one yields to His might. So to You belongs praise, continuous, orderly, successive and well arranged; and may His blessings be upon His Messenger forever, and His peace always, everlasting.

O Allah, make the beginning of this day of mine righteousness, its middle success, and its end triumph; and I seek refuge in You from a day whose beginning is terror, whose middle is distress, and whose end is pain. O Allah, I seek Your forgiveness for every vow I have made, every promise I have given, and every covenant I have made and then not fulfilled; and I ask You concerning the wrongs of Your servants that are due from me. Whichever of Your male servants or female servants has a claim of wrong against me, which I committed against him, in his person, his honor, his property, his family or his children, or a backbiting I committed against him, or an injustice toward him out of inclination, desire, disdain, zeal, ostentation or partisanship, whether absent or present, living or dead, and my hand has fallen short and my means have been too narrow to return it to him and to obtain release from him — I ask You, O You who own all needs, which respond to His will and hasten to His wish, to bless Muhammad and the family of Muhammad, and to satisfy him with me in whatever way You will, and to grant me mercy from Yourself; for forgiveness does not diminish You, and giving does not harm You, O Most Merciful of the merciful.

O Allah, grant me on every Monday two favors from You: happiness at its beginning through obedience to You, and a blessing at its end through Your forgiveness; O You who are God, and none other than Him forgives sins.

Supplication for Tuesday

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful

Praise be to Allah, and praise is His due, as He deserves it, abundant praise. I seek refuge in Him from the evil of my own self — for the self indeed commands to evil, except for those on whom my Lord has mercy — and I seek refuge in Him from the evil of the devil who adds sin to my sin, and I guard myself by Him against every wicked tyrant, unjust ruler and overpowering enemy.

O Allah, make me one of Your soldiers, for Your soldiers are the victorious; make me one of Your party, for Your party are the successful; and make me one of Your friends, for Your friends have no fear, nor shall they grieve.

O Allah, set right my religion for me, for it is the safeguard of my affairs; set right my Hereafter for me, for it is the abode of my permanent dwelling and the place to which I flee from living beside the mean-spirited. Make life an increase for me in every good, and death a relief for me from every evil.

O Allah, bless Muhammad, the Seal of the Prophets and the completion of the number of the Messengers, and his good and pure family, and his chosen companions; and grant me on this Tuesday three things: leave no sin of mine unforgiven, no worry unremoved, and no enemy unrepelled. In the name of Allah, the best of names; in the name of Allah, Lord of the earth and the heavens, I seek to ward off every disliked thing whose beginning is His wrath, and I seek to attract every beloved thing whose beginning is His good pleasure. So seal my life from You with forgiveness, O Patron of benevolence.

Supplication for Wednesday

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful

Praise be to Allah, who made the night a garment and sleep a rest, and made the day for rising again. To You belongs praise that You raised me from my bed; had You willed, You would have made it everlasting. Praise that is constant and never ceases, and whose number creatures cannot count.

O Allah, to You belongs praise that You created and fashioned, ordained and decreed, caused death and gave life, made ill and healed, granted well-being and tested, rose over the Throne and took possession of the dominion. I call upon You as one whose means are weak, whose resource has run out, whose end is near, whose hope in this world is close to its end, whose need for Your mercy is intense, whose regret over his negligence is great, whose slip and stumbling are many, and whose repentance is sincere for Your sake. So bless Muhammad, the Seal of the Prophets, and his good and pure Ahl al-Bayt, grant me the intercession of Muhammad (peace and blessings be upon him and his family), and do not deprive me of his companionship. You are indeed the Most Merciful of the merciful.

O Allah, decree for me on Wednesday four things: place my strength in obedience to You, my energy in worshipping You, my desire in Your reward, and my abstinence from what brings Your painful punishment upon me. You are indeed Most Subtle in what You will.

Supplication for Thursday

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful

Praise be to Allah, who by His power removed the darkness of the night, and by His mercy brought the day that gives sight, and clothed me in its light while I am in His favor. O Allah, as You have kept me for it, keep me for its like, and bless the Prophet Muhammad and his family. Do not afflict me, in it or in other nights and days, by my committing forbidden acts and earning sins; grant me its good, and the good of what it contains and of what follows it, and turn away from me its evil, and the evil of what it contains and of what follows it.

O Allah, I seek nearness to You by the covenant of Islam, I rely upon You by the sanctity of the Qur'an, and I seek intercession with You through Muhammad the Chosen (peace and blessings be upon him and his family). So, O Allah, acknowledge my covenant, by which I hope for the fulfillment of my need, O Most Merciful of the merciful.

O Allah, decree for me on Thursday five things that only Your generosity can encompass and only Your favors can bear: well-being by which I grow strong for obedience to You; worship by which I deserve Your abundant reward; ease in my condition through lawful provision; that You grant me security by Your security in the situations of fear; and that You place me in Your fortress against the visitations of worries and griefs. Bless Muhammad and the family of Muhammad, and make my seeking nearness through him an intercession that benefits me on the Day of Resurrection. You are indeed the Most Merciful of the merciful.

Supplication for Friday

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful

Praise be to Allah, the First before creation and the giving of life, and the Last after the perishing of all things; the All-Knowing, who does not forget the one who remembers Him, does not let the one who thanks Him lose, does not disappoint the one who calls upon Him, and does not cut off the hope of the one who hopes in Him.

O Allah, I call You to witness, and You suffice as a witness, and I call to witness all Your angels, the dwellers of Your heavens, the bearers of Your Throne, and those of Your prophets and messengers whom You sent and the kinds of creation You brought forth, that I bear witness that You are Allah; there is no god but You alone, You have no partner, no equal, and no breach or alteration of Your word; and that Muhammad (peace and blessings be upon him and his family) is Your servant and Your Messenger, who delivered what he was charged with to the servants, strove for Allah as He should be striven for, gave glad tidings of the reward that is true, and warned of the punishment that is certain.

O Allah, keep me firm upon Your religion for as long as You keep me alive, do not let my heart deviate after You have guided me, and grant me mercy from Yourself; You are indeed the Bestower. Bless Muhammad and the family of Muhammad, make me one of his followers and partisans, gather me in his company, and grant me success in performing the obligation of the Fridays and the acts of obedience You have made incumbent upon me on them, and the gifts You have apportioned to its people on the Day of Recompense. You are indeed the Almighty, the Wise. And bless, O Allah, our Prophet Muhammad and his pure family.

Third – Supplications for Sleep and Waking, and the Istikhara Supplication:

They are reported in the school of the Sunnis (Ahl as-Sunna wal-Jama'a), and contain much good for every Muslim:

At sleep: The Muslim cups his two palms together, then blows lightly into them and recites Surat Al-Ikhlas and the two surahs Al-Falaq and An-Nas, then wipes with them whatever he can of his body, beginning with his head and face and the front of his body; he does this three times. And he recites Ayat al-Kursi (the Verse of the Throne) before he sleeps, as is established in Sahih al-Bukhari.

Then he says: (In Your name, O Allah, I die and I live). And he also says: (O Allah, in Your name, my Lord, I lay down my side, and by You I raise it; if You take my soul, have mercy on it, and if You release it, protect it with that by which You protect Your righteous servants). And he says: (O Allah, protect me from Your punishment on the Day You resurrect Your servants).

He also glorifies Allah thirty-three times, praises Him thirty-three times, and declares His greatness thirty-four times; this is the tasbih that the Prophet (peace and blessings be upon him and his family) taught to his daughter Fatima az-Zahra (peace be upon her) when she went to sleep.

On waking: (Praise be to Allah, who gave us life after having caused us to die, and to Him is the resurrection).

The Istikhara supplication: When one of us intends to undertake a matter, he prays two rak'ahs other than the obligatory prayer, then says: (O Allah, I seek Your guidance through Your knowledge, I seek Your ability through Your power, and I ask You of Your immense bounty; for You are able and I am not, You know and I do not, and You are the Knower of the unseen. O Allah, if You know that this matter (and he names his need) is good for me in my religion, my livelihood and the outcome of my affairs — or he said: in my present and future affairs — then decree it for me, make it easy for me, and then bless it for me; and if You know that this matter is bad for me in my religion, my livelihood and the outcome of my affairs — or he said: in my present and future affairs — then turn it away from me and turn me away from it, and decree for me the good wherever it may be, then make me content with it). Narrated by Al-Bukhari.

The Shia have other methods and formulations of istikhara narrated from the Ahl al-Bayt (peace be upon them), which we have not covered in this brief outline, leaving it for a later opportunity, if Allah the Exalted wills.

Selections from the Wisdom of Luqman the Wise (peace be upon him)

• Allah, Blessed and Exalted, said in the Noble Qur'an, in the words of His friend (our master Luqman the Wise, peace be upon him):

“O my dear son, establish the prayer, enjoin what is good and forbid what is evil, and be patient with whatever befalls you. Indeed, that is among the matters requiring firm resolve. Do not turn your cheek away from people in arrogance, and do not walk on the earth in exultation; indeed, Allah does not love everyone who is arrogant and boastful. Be moderate in your walk and lower your voice; indeed, the harshest of voices is the voice of donkeys.” [Luqman: 17-19]

• And he (peace be upon him) said: “Three kinds of people are known only in three situations: the brave in war, the generous in need, and the forbearing when angry.”

• And he (peace be upon him) said: “When people boast of the beauty of their speech, boast of the beauty of your silence.”

• And he (peace be upon him) said: “Beware of making many excuses, for lies are often mixed with excuses.” He also said: “Withdraw from your enemy, be wary of your friend, and do not concern yourself with what does not concern you.”

• He also said: “When Allah wills evil for a people, He afflicts them with disputation and little action.” And he said: “My son, do not laugh without cause for wonder, do not walk without good manners, and do not ask about what does not concern you.”

• And he said: “My son, people are in three thirds: a third for Allah, a third for himself, and a third for the worms. As for what is for Allah, it is his soul; as for what is for himself, it is his deeds; and as for what is for the worms, it is his body.”

• He also said: “Be a servant to the virtuous, and do not be a close friend of the wicked.”

And he (peace be upon him) said “My son, when you are in prayer, guard your heart; when you are at a meal, guard your throat; when you are in another person's house, guard your eyes; and when you are among people, guard your tongue.” And he (peace be upon him) said: “Do not send an ignorant man as your messenger; if you cannot find a wise one, then be your own messenger.”

Dutifulness to Parents

The Exalted said: “And your Lord has decreed that you worship none but Him, and that you be good to your parents. If one or both of them reach old age with you, do not say to them a word of disrespect (uff), and do not scold them, but speak to them a noble word. And lower to them the wing of humility out of mercy, and say, ‘My Lord, have mercy on them as they raised me when I was small.'”

The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him and his family) was asked: “Which deed is most beloved to Allah the Exalted?” He said: “Prayer at its proper time.” He said: “Then which?” He said: “Dutifulness to parents.” He said: “Then which?” He said: “Jihad in the way of Allah.” O Allah, grant us success in being dutiful to our parents, through Muhammad (peace and blessings be upon him and his family) and his family (peace be upon them).

Some Forms of Sending Blessings upon the Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him and his family)

The Simplest Forms

The Ibrahimic Blessing (As-Salat al-Ibrahimiyya)

The Prayer of Al-Fatih (Salat al-Fatih)

The Master of Seeking Forgiveness (Sayyid al-Istighfar)

Conclusion

By the help of Allah the Exalted, His grace, His generosity and His granting of success, Allah, Glorified and Exalted, has made it easy to complete this first part of the book: I Am a Muslim (1). We ask Allah the Exalted to grant us success in completing the second part: I Am a Muslim (2), which will be — by Allah's leave — broader and deeper in its treatment of the topics of Islamic creed, the rulings of the Sharia, manners and ethics, and the other important educational and intellectual issues in the life of the Muslim.

As for this book that is in the hands of the esteemed reader, the main aim of writing it was to present an initial, sound and simplified picture to the Muslim student of the most important basic Islamic principles, whether in creed, acts of worship, ethics, conduct, or general Islamic culture, so that a clear and balanced vision is formed in him toward his religion, his identity and his Islamic belonging.

The purpose of this work is to be an educational and instructional introduction that helps young people and beginners understand the great Islamic terms and concepts correctly and soundly, so that when the student hears words such as: Islam, faith (iman), excellence (ihsan), tawhid, prayer, zakat, the Noble Qur'an, the Prophetic Sunnah, the noble hadith, and other Islamic concepts, he finds for them a clear and upright conception in his mind and heart, far from vagueness, confusion or misunderstanding.

In this book I have been careful to adopt an easy and accessible style, suited to upbringing and teaching, which avoids complexity and wearisome argument, because its greatest aim is not merely to stuff in information, but to build the Muslim person who is aware, moderate, merciful, open in mind, firm in his principles, and respectful of others.

The true Muslim is not a fanatical, closed-minded person, nor one who is arrogant toward people; rather, he is a person who carries goodness, love and peace, deals with others with wisdom, mercy and justice, and respects differences of opinion and scholarly effort (ijtihad), without giving up his constants or losing his identity.

Through this book I wished to instill the spirit of peaceful coexistence, understanding and cooperation, and to reject hatred, partisanship and division, because difference among human beings is natural and unavoidable, but it should not become a cause of mutual hatred, dispute, discord and fragmentation.

Complete and absolute truth is with Allah, Glorified and Exalted, who alone knows what is hidden in hearts and intentions; as for us humans, we always remain in need of humility, dialogue, tolerance, and cooperation in goodness, righteousness and piety. The Exalted said: “And hold firmly to the rope of Allah all together and do not become divided.” [Al-Imran: 103] And He, Glorified, said: “And He brought your hearts together, and by His favor you became brothers.” [Al-Imran: 103].

In concluding this humble work, I turn to Allah, Mighty and Majestic, with sincere supplication that He make this book beneficial and blessed, purely for His noble sake, and that He grant through it good, guidance and beneficial knowledge to everyone who reads it, teaches it, or benefits from it.

I also ask Him, Glorified, to make it a brick of goodness in the cause of raising an aware Muslim generation, upright in thought, good in character, proud of its religion, loving of humanity, calling to peace, goodness and reform. And harmony.

And may Allah send blessings, peace and benedictions upon our master Muhammad, upon his pure family, and upon all his noble companions.

Abdullah Barry (Barry Salam)

من الإمامة في المسجد إلى الرسالة في المجتمع — الإسلام الأصيل سبيلنا وخدمة الإنسان غايتنا

إصدار: مؤسسة البصيرة والنور — الطبعة الأولى، 2026

فهرس المحتويات

• مقدمة
• التعريف بالبرنامج
• المحور الأول: بناء الإمام إيمانًا وعلمًا وأخلاقًا
• المحور الثاني: الإمام المعلّم والمربّي وباني الأجيال
• المحور الثالث: الإمام والوعي الديني والإرشاد والإصلاح
• المحور الرابع: الإمام والمجتمع: التكافل والتنمية وخدمة الإنسان
• المحور الخامس: الإمام والسلم المجتمعي والوحدة الإنسانية
• المحور السادس: الإمام المعاصر: القيادة والإدارة والإعلام والمهارات العملية
• المحور السابع: من المعرفة إلى الممارسة: التطبيق العملي والتأهيل النهائي
• الخاتمة: الإمام الذي نريد أن نصنعه
• الملاحق

مقدمة

الإمام من وظيفة الإمامة إلى رسالة بناء الإنسان

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد:

فإن المسجد في المجتمع المسلم ليس مكانًا تُقام فيه الصلوات فحسب، بل هو مركز للعبادة والعلم والتربية والتوجيه. والإمام ليس شخصًا يتقدم الناس في الصلاة ثم تنتهي مسؤوليته بانتهائها؛ فهو يلتقي بالصغير والكبير، والغني والفقير، والمتعلم والأمي، ويسمع أسئلتهم، ويشهد أفراحهم وأحزانهم، ويعرف كثيرًا من احتياجاتهم. ولذلك فإن أثره لا ينبغي أن يقف عند باب المسجد.

وفي المجتمعات التي تعاني من الأمية أو من ضعف بعض المؤسسات التعليمية والاجتماعية، تتضاعف أهمية هذا الدور؛ إذ قد يكون المسجد أقرب مكان يجد فيه الإنسان العلم والتوجيه والتكافل. ومن هنا جاء هذا البرنامج، انطلاقًا من إيمان مؤسسة البصيرة والنور بأن الإمام المؤهل عنصر أساسي في بناء مجتمع أكثر علمًا ووعيًا وتماسكًا ورحمة.

ونريد أن ننتقل بالإمام من مفهوم «الإمام الذي يؤدي الصلاة» إلى مفهوم أوسع: «الإمام الذي يقود رسالة بناء الإنسان والمجتمع في حدود علمه واختصاصه ومسؤوليته».

وهذا لا يعني تحميل الإمام فوق طاقته، ولا جعله بديلًا عن الدولة أو القضاء أو الطبيب أو المعلم أو الأخصائي الاجتماعي والنفسي. بل يعني توسيع وعيه برسالته، وتنمية قدراته، وتدريبه على التعاون مع أهل الاختصاص. فليس الهدف أن يتدخل في كل شيء، بل أن يعرف متى يتدخل، ومتى يستمع، ومتى ينصح، ومتى يصلح، ومتى يحيل إلى المتخصص.

وينطلق البرنامج من مبدأ نريد أن يبقى حاضرًا في جميع مراحله:

الدولة تبني المؤسسات والجدران، والإمام يسهم في بناء الإنسان؛ فإذا صلح الإنسان وأصلح، أصبحت المؤسسات أقدر على خدمة المجتمع.

التعريف بالبرنامج

أولًا: الرؤية

إعداد إمام مسلم معاصر يجمع بين سلامة التكوين الديني، والنضج الروحي، والوعي الفكري، والكفاءة التربوية، والقدرة على الإرشاد والإصلاح، والاستعداد للإسهام في خدمة مجتمعه، مع الالتزام بحدود مسؤوليته واحترام أهل الاختصاص.

ثانيًا: الرسالة

تأهيل الأئمة علميًا وروحيًا وتربويًا واجتماعيًا وقياديًا، وتمكينهم من أداء رسالتهم في المسجد والمجتمع، بما يعزز الوعي الديني، ويقوي الأخلاق، ويدعم الأسرة، ويرعى الشباب، ويسهم في الإصلاح والتكافل والتنمية وخدمة الإنسان.

ثالثًا: الأهداف

1. يهدف البرنامج إلى أن يكون الإمام في نهاية تكوينه قادرًا على:
2. فهم حقيقة الإمامة ومسؤولياتها وأخلاقياتها، وتعزيز تكوينه الإيماني والروحي.
3. تطوير معرفته بالقرآن والسنة والعقيدة والفقه والسيرة.
4. فهم واقع مجتمعه واحتياجاته ومشكلاته.
5. تطوير قدراته في التعليم والتربية والخطابة والإرشاد.
6. ممارسة الإصلاح والوساطة وحل النزاعات بحكمة.
7. التعامل الحكيم مع قضايا الأسرة والشباب والناشئة.
8. بناء ثقافة التكافل وخدمة المحتاجين، وتشجيع المبادرات التنموية.
9. تعزيز الوحدة والسلم المجتمعي والتعايش.
10. استخدام وسائل الإعلام والتواصل الحديثة بمسؤولية.
11. اكتساب مبادئ القيادة والإدارة والعمل الجماعي.
12. معرفة حدود اختصاصه وإحالة الحالات المتخصصة إلى أهلها.
13. تحويل ما يتعلمه إلى برامج ومبادرات عملية تخدم المجتمع.

رابعًا: الفئة المستهدفة

يوجَّه البرنامج إلى:

• الأئمة العاملين في المساجد، على اختلاف مستوياتهم العلمية.
• الأئمة الجدد والمتدربين على الإمامة.
• المؤذنون والمعلمون القرآنيون ومساعدو الأئمة، متى رأى المشرفون ذلك.
• طلبة العلم الشرعي الذين يستعدون لخدمة المساجد والمجتمع.

ويُشترط في المتدرب: القدرة على القراءة والكتابة بإحدى لغات البرنامج، وحسن السيرة، وتزكية من أهل مسجده أو الجهة المشرفة عليه، والاستعداد للمشاركة في التدريب الميداني.

خامسًا: منهجية التدريب

يقوم التدريب على التنويع بين أساليب تناسب الكبار وتراعي تفاوت مستوياتهم:

• المحاضرة المركزة: لتقديم الأصول والإطار العام، ولا تزيد على ثلث الوقت.
• الورشة وتمثيل الأدوار: للتدريب على الخطبة والوساطة والإرشاد.
• دراسة الحالات: تُعرض مواقف واقعية من بيئة المتدربين ويُحلَّل معها الموقف والقرار.
• النقاش والتشاور: لأن في المتدربين خبرة تُستثمر.
• التطبيق الميداني: زيارات وتنفيذ مشروع حقيقي تحت إشراف مرشد.
• المتابعة بعد التدريب: لقاءات وتقارير تقيس الأثر.

وتُراعى في ذلك اللغاتُ التي يفهم بها المتدربون وأهلُ مساجدهم، فيجوز الشرح بأكثر من لغة، وتُترجم النماذج والاستمارات عند الحاجة.

سادسًا: مخرجات البرنامج

يُنتظر بعد إتمام البرنامج أن يخرج الإمام بما يأتي:

• ملف شخصي كامل يوثق مسيرته التدريبية.
• مشروع ميداني لخدمة المجتمع في محيطه.
• خطة تطوير شخصية لسنة قادمة.
• شهادة إتمام من المؤسسة.
• انتساب إلى شبكة خريجي البرنامج.

سابعًا: المدة والساعات المقترحة

تُقدَّم الأرقام الآتية مقترحًا قابلًا للتعديل؛ فقد تتنوع مدة البرنامج وساعاته بحسب مستوى المشاركين وبيئتهم وإمكاناتهم، ويقرر المشرف في كل دورة ما يناسبها.

وبهذا يمتد البرنامج نحو ثمانية أسابيع بمعدل 15 ساعة أسبوعيًا، أو اثني عشر أسبوعًا إن اختير جدول أخف. ويمكن اختصار البرنامج إلى دورة مكثفة من 60 ساعة تُركز على المحاور الثالث والسادس والسابع، أو توسيعه في دورتين متتاليتين للأئمة الذين يحتاجون إلى تأسيس علمي أكبر.

ثامنًا: ملاحظة على السياق المحلي

صُمم هذا الدليل ليصلح لبيئات متعددة، وقد رُوعي فيه واقع المجتمعات التي تتعدد فيها اللغات ويقوم فيها المسجد بأدوار تعليمية واجتماعية واسعة، كما في غينيا. وينبغي لكل دورة أن تنسق مع الجهات الدينية الرسمية في البلد، وأن تأخذ بالأعراف المحلية الحسنة ما لم تخالف أصلًا شرعيًا، وأن تراعي المدارس الفقهية المعتمدة عند أهل البلد.

المحور الأول: بناء الإمام إيمانًا وعلمًا وأخلاقًا

لا يبدأ إعداد الإمام من مهارة الخطبة، ولا من حسن التلاوة، ولا من كثرة المسائل المحفوظة، وإنما من بناء الإنسان الذي سيحمل مسؤولية الإمامة. فالإمام قبل أن يكون معلّمًا للناس هو متعلّم، وقبل أن يكون واعظًا هو محتاج إلى الموعظة، وقبل أن يطلب منهم الصدق والأمانة والرحمة والصبر ينبغي أن تظهر هذه المعاني في شخصيته وسلوكه. ولهذا تنظر مؤسسة البصيرة والنور إلى تأهيل الإمام على أنه مشروع بناء متكامل: بناء للإيمان، وللعلم، وللأخلاق، وللوعي.

﴿وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾ (السجدة: 24)

تربط الآية الإمامة بمعنيين عظيمين هما الصبر واليقين، فهي ليست منصبًا شكليًا، بل مسؤولية تحتاج إلى إيمان راسخ وصبر طويل وعلم وحكمة وثبات.

أولًا: الإمامة أمانة ورسالة قبل أن تكون وظيفة

للإمام مهام محددة: إقامة الصلاة، والخطبة، والوعظ، وتعليم القرآن. غير أن أثره الحقيقي يتجاوزها؛ فالناس يتعاملون معه بوصفه مرجعًا دينيًا وأخلاقيًا، ويلجؤون إليه في شؤون الأسرة والتربية والخلافات والأسئلة الدينية والأزمات النفسية والإنسانية. ومن هنا كانت الإمامة أمانة تتوزع على ثلاث دوائر متداخلة:

ليس مطلوبًا من الإمام أن يعرف كل شيء، ولكن مطلوب منه أن يعرف ما يجب أن يعرفه، وأن يعرف حدود ما لا يعرفه، وأن يعرف إلى من يرجع حين يحتاج إلى العلم أو الاختصاص. فالإمام الذي يقول «لا أعلم» حين لا يعلم أكثر أمانة وثقة ممن يفتي في كل شيء بلا علم.

ثانيًا: البناء الإيماني والروحي

الإخلاص أساس كل عمل. أول ما يحتاج إليه الإمام أن يصحح نيته باستمرار: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ (البينة: 5)

فقد يبدأ الإنسان طريق الإمامة مخلصًا، ثم يدخل عليه مع الأيام حب الشهرة، والرغبة في المدح، والتعلق بالمكانة، والتأثر بعدد المصلين، أو الرغبة في السيطرة على الناس. ولذلك يسأل الإمام نفسه بين حين وآخر: لماذا أتكلم؟ هل أريد هدايتهم فعلًا، أم أريد أن يُقال إنني عالم أو خطيب؟ وهذه الأسئلة ليست تشكيكًا في النيات، بل حماية للقلب من آفات العمل. والإمام المخلص لا يجعل المنبر وسيلة لتصفية الحسابات، ولا المسجد مكانًا لبناء النفوذ، ولا حاجة الناس إليه طريقًا إلى مكاسب غير مشروعة.

العبادة مصدر قوته لا وظيفته. لا يستطيع الإمام أن يربي الناس على الصلاة إذا كانت عنده عملًا يؤديه فحسب، ولا على القرآن إذا كانت صلته به ضعيفة، ولا أن يدعوهم إلى الصبر وهو سريع الغضب، ولا إلى الرحمة وهو قاسي القلب، ولا إلى التواضع وهو يرى نفسه فوقهم. لذلك يحتاج إلى برنامج عبادي شخصي يحافظ عليه بعيدًا عن أعين الناس: المحافظة على الصلوات والسنن قدر الاستطاعة، وورد يومي من القرآن، والذكر والدعاء والاستغفار، وقيام الليل بحسب القدرة، ومحاسبة النفس والتوبة المستمرة، والتفكر في الآخرة وشكر النعم، والدعاء للناس بدل الانشغال بالحكم عليهم. فهو يحتاج إلى خلوة مع الله بقدر حاجته إلى لقاء الناس، ومن كان قويًا في الكلام ضعيف الصلة بالله ظهر خلله في سلوكه وقراراته مع الوقت.

الرحمة قلب الرسالة. قال الله تعالى في وصف النبي ﷺ: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ﴾ (آل عمران: 159) ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾ (الأنبياء: 107)

والإمام الذي يريد هداية الناس لا ينبغي أن يخيفهم، بل أن يشعروا بالأمان إذا اقتربوا منه. وليست الرحمة تساهلًا في الدين ولا تركًا للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ فالحزم لا يتعارض مع الرحمة، والقوة لا تعني القسوة. فقد يأتيه شاب بأسئلة محرجة، أو امرأة بمشكلة أسرية، أو رجل أخطأ ويريد أن يتوب؛ فإن رأوا منه احتقارًا أو فضيحة هربوا من المسجد ومن أهل العلم، وإن وجدوا عنده علمًا ورحمة وحكمة كانت كلمة واحدة منه سببًا في تغيير حياتهم.

ثالثًا: البناء العلمي والتعلم المستمر

الإيمان وحده لا يكفي لصناعة الإمام، وكثرة المعلومات وحدها لا تكفي؛ فالحماس بلا علم قد يضر أكثر مما ينفع، والمعلومات بلا حكمة قد تعقّد حياة الناس بدل أن تصلحها. ويقوم البناء العلمي للإمام على أربعة مجالات:

ولا يعني هذا أن يصير كل إمام محدّثًا متخصصًا، وإنما أن يمتلك من الأدوات ما يحميه من نشر معلومات دينية غير موثوقة. ومن المهم أن يتعلم أدب الاختلاف، خاصة حيث تتعدد المدارس والاتجاهات؛ فوظيفته ألا يحول المسجد إلى ساحة صراع مذهبي، بل يعلّم الناس دينهم ويحفظ وحدتهم ويعالج الخلاف بالعلم والعدل والأدب.

ويحتاج الإمام إلى فهم السؤال قبل الجواب. فقد يسأل رجل: «هل يجوز لي أن أطلق زوجتي؟» والسؤال ظاهره فقهي، وقد يكون وراءه عنف أسري أو أزمة مالية أو تدخل من الأسرة أو مرض أو مشكلة نفسية. فلا تكون إجابته حكمًا سريعًا، بل يفهم الملابسات، ويعرف متى ينصح ومتى يصلح ومتى يحيل إلى المختص أو الجهة الرسمية.

والعالم يتغير، والأسئلة تتغير، ووسائل التواصل ومشكلات الشباب وتحديات الأسرة تتغير؛ فالإمام الذي يتوقف عن التعلم يتراجع تأثيره ولو كان قديمًا معروفًا. لذلك تكون له خطة أسبوعية يخصص فيها وقتًا لقراءة القرآن بتدبر، ومراجعة أحاديث، ودراسة مسألة فقهية، وقراءة في السيرة، ومتابعة قضية اجتماعية معاصرة، والاستفادة من أهل العلم وأهل الاختصاص. ويتعلم كذلك من الواقع نفسه: بزيارة الناس، والاستماع إلى الشباب، والجلوس مع الأسر، والتعرف إلى مشكلات الفقراء؛ فمن لا يعرف واقع الناس يقدم حلولًا جميلة على الورق لا تصلح لحياتهم.

رابعًا: الوسطية والوعي وحماية المنبر من الانحراف

الوسطية ليست تنازلًا عن الدين ولا تخفيفًا للأحكام لإرضاء الناس، وإنما فهم متوازن يضع كل أمر في موضعه. وعلى الإمام أن يكون واعيًا بمظاهر الانحراف التي قد تظهر في المجتمع: الغلو والتطرف والتكفير، والتعصب القبلي والمذهبي ونشر الكراهية، والخرافة والشعوذة، واستغلال الدين لمصالح شخصية، ونشر الأخبار الكاذبة باسم الدين، والتسرع في الحكم على الأشخاص، وتحويل الخلافات العلمية إلى خصومات شخصية.

ومن أخطر ما يقع أن يتحول المنبر إلى وسيلة لتأجيج الانقسام؛ فمن يتحدث عن التقوى ثم يزرع الحقد بين القبائل، أو عن الأخوة ثم يزرع العداوة بين المذاهب، لم يحقق مقصود رسالته.

الإمام الواعي يسأل قبل أن يتكلم: هل ستزيد هذه الكلمة إيمان الناس ووعيهم وإصلاحهم، أم ستزيد غضبهم وانقسامهم؟

خامسًا: الأخلاق والقدوة وحدود المسؤولية

إذا كان العلم عقل الإمام فالأخلاق روحه التي يراها الناس في الواقع. وأهم ما يتحلى به خمس صفات:

• الصدق: فلا يختلق القصص لإثارة الناس، ولا ينسب إلى النبي ﷺ ما لم يثبت، ولا يدعي علمًا لا يملكه.
• الأمانة: فأسرار الناس أمانة، ولا يجوز أن تتحول قصة جاءه بها رجل أو امرأة أو أسرة إلى حديث مجالس.
• التواضع: فالمكانة الدينية لا تعصم صاحبها، والإمام الذي يقبل النصيحة ويعترف بخطئه يكبر في أعين الناس ولا يصغر.
• الصبر: فسيواجه غاضبًا، وشابًا عنيدًا، وأسرة متخاصمة، ومن يكرر الخطأ، فإن لم يتعلم الصبر فقد تأثيره.
• ضبط اللسان: فكلمة في خطبة قد تشعل مشكلة، وكلمة في مجلس قد تدمر أسرة، وكلمة عن غائب قد تهدم سمعته؛ وليس كل ما يُعرف يُقال، وليس كل ما يُقال يُقال أمام الجميع.

وقد لا يتذكر الناس خطبة الإمام بعد سنوات، لكنهم قد يتذكرون موقفًا واحدًا منه طوال حياتهم: شاب وقف الإمام إلى جانبه حين أخطأ، وامرأة حفظ سرها ولم يفضحها، وفقير عامله بكرامة، وطفل ابتسم له وشجعه على القرآن، وغير مسلم عامله باحترام وعدل. وهذه المواقف الصغيرة قد تكون أبلغ من عشرات الخطب؛ فكيف يتعامل مع العامل والفقير والطفل والكبير ومن يخالفه، وكيف يتصرف عند الغضب وفي المال وعند الخطأ، كل ذلك جزء من دعوته.

الإمام لا يدعو الناس بكلامه فقط، بل بطريقة عيشه وتعامله.

وليس الإمام طبيبًا لكل مرض، ولا محاميًا لكل قضية، ولا قاضيًا لكل نزاع، ولا خبيرًا نفسيًا أو ماليًا أو مسؤولًا حكوميًا؛ لكنه حلقة وصل حكيمة بين الإنسان ومصادر المساعدة المناسبة. فيوجه الحالة الطبية إلى الطبيب، ويشجع صاحب المشكلة النفسية على طلب المختص، ويحيل القضية القانونية إلى الجهة المختصة، ويسهم في الوساطة والإرشاد في المشكلات الأسرية القابلة للإصلاح ضمن حدود الشرع والقانون. أما العنف والخطر الحقيقي فلا يُتعامل معهما باستخفاف ولا يُخفيان تحت شعار الإصلاح. وبهذا يكون أنفع، لأنه لا يتجاوز اختصاصه ولا يتخلى عن الإنسان الذي جاءه.

سادسًا: التدريب العملي ومعايير الإمام المؤهل

لا يبقى هذا المحور مادة نظرية؛ فيتدرب الإمام على أربعة مواقف:

وفي ختام المحور يسأل المتدرب نفسه بصدق: هل أنا مخلص في عملي؟ هل لي صلة حقيقية بالقرآن والعبادة؟ هل أتحقق قبل أن أنقل الحديث أو المعلومة؟ هل أستمع إلى الناس دون استعجال وأحفظ أسرارهم؟ هل أضبط غضبي ولساني وأعدل بين الفقير والغني؟ هل أعترف بخطئي؟ هل أعرف متى أساعد بنفسي ومتى أحيل إلى المختص؟ هل يشعر الناس بالأمان حين يلجؤون إليّ؟ فإن كانت الإجابات إيجابية في معظمها فقد بدأ بناء الشخصية المطلوبة، وإن اكتشف نقاط ضعف فليس المقصود أن يشعر بالفشل، بل أن يعرف ما يحتاج إلى إصلاح؛ فالتأهيل الحقيقي لا يعني أن يكون الإمام كاملًا، بل أن يكون واعيًا بقوته وضعفه، مستعدًا للتعلم والتصحيح والنمو.

خلاصة المحور: يقوم بناء الإمام على أربعة أركان متلازمة: إيمان يزكي القلب، وعلم يصحح الفهم، وأخلاق تجسد الرسالة، ووعي يضع ذلك كله في خدمة الإنسان والمجتمع. فإذا انفصل العلم عن الأخلاق جفّ، وإذا انفصلت العبادة عن العمل انحصرت في صاحبها، وإذا انفصل الحماس عن العلم صار خطرًا.

المحور الثاني: الإمام المعلّم والمربّي وباني الأجيال

المسجد الذي يقوده إمام واعٍ يمكن أن يكون مدرسة للإيمان، ومركزًا للتربية، ومجالًا لبناء الشخصية: يكتسب فيه الطفل المعرفة والأخلاق، ويجد فيه الشاب التوجيه، ويستفيد فيه الكبير من العلم، وتجد فيه الأسرة من يعينها على تربية أبنائها. وهنا تظهر إحدى أعظم مسؤوليات الإمام: أن يحوّل العلم الديني من معلومات تُسمع إلى تربية تظهر في السلوك والحياة. فليس الهدف أن يحفظ الطفل سورًا فحسب، بل أن يتعلم الصدق والأمانة واحترام والديه؛ وليس الهدف أن يعرف الإنسان الحكم الشرعي فحسب، بل أن يعيشه بطريقة صحيحة متوازنة.

الإمام المربّي لا يسأل: ماذا سأعلّم الناس؟ فحسب، بل يسأل أيضًا: ماذا أريد أن يصبح الناس بعد أن يتعلموا؟ وهذا الفرق ينقله من ملقّن للمعلومات إلى صانع للإنسان.

أولًا: الإمام معلّم الناس جميعًا

ليس التعليم خاصًا بالأطفال ولا بطلبة العلم؛ فالمجتمع كله يحتاج إليه، لكن كل فئة تحتاج إلى أسلوب يناسب عمرها وثقافتها وظروفها:

وقد قال النبي ﷺ: «يَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا، وَبَشِّرُوا وَلَا تُنَفِّرُوا» (متفق عليه).

فالتعليم الناجح ليس بكثرة الكلام، وإنما بقدرة المعلم على إيصال المعنى إلى قلب المتعلم وعقله. ولذلك يتدرب الإمام على اختيار الفكرة الأساسية وترتيب الأفكار، واستخدام الأمثلة وربط العلم بواقع الناس، وتجنب الإطالة، واستعمال لغة يفهمها الجمهور، وطرح الأسئلة والاستماع إلى الإجابات، والتحقق من فهم المتعلمين. وفكرة واحدة واضحة يفهمها الناس ويطبقونها خير من عشرات الأفكار التي يسمعونها وينسونها. وقد يكون الحوار أنفع من المحاضرة، وقد تكون قصة قصيرة أبلغ من شرح طويل، وقد يفتح سؤال واحد باب التفكير عند شاب.

والناس ليسوا سواء: فمنهم سريع الفهم وبطيئه، ومن تلقى تعليمًا جيدًا ومن لم يدخل مدرسة، ومن يحب السؤال ومن يخجل منه. فيتجنب الإمام المقارنة الجارحة، ولا يقل لطفل: «انظر إلى فلان هو أفضل منك»، بل: «أنت اليوم أفضل من نفسك بالأمس». وهو يصنع في مجلسه ثقافة السؤال؛ فلا يجعل السؤال جريمة ولو كان ضعيفًا أو غير مرتب، ويقول عند العجز: «لا أعلم، وسأبحث في المسألة». ويفرق بين السؤال الذي غايته التعلم فيشجعه، والسؤال الذي غايته الجدال والاستفزاز فيعالجه بالحكمة، ويخصص وقتًا أسبوعيًا للأسئلة والأجوبة بضوابط تحفظ احترام الجميع وخصوصية القضايا الحساسة.

ثانيًا: تعليم القرآن وتربية الأطفال

تعليم القرآن من أعظم مسؤوليات الإمام، لكنه ينبغي ألا يتحول إلى حفظ للحروف والأصوات؛ فالطفل الذي يحفظ سورة كاملة ثم يكذب على والديه لم يبلغ بعد الغاية التربوية من القرآن. ولذلك يقوم تعليمه على أربعة مستويات متكاملة: التلاوة تعلّم النطق الصحيح، والحفظ يربط القلب بكتاب الله، والفهم يكشف المعاني والهدايات، والعمل يجعل القرآن حاضرًا في السلوك. فإذا درس الأطفال آيات الصدق سألهم الإمام: كيف نطبق الصدق في المدرسة؟ وإذا درسوا بر الوالدين: كيف نعامل والدينا ونحن غاضبون؟ وإذا درسوا الأمانة: ماذا نفعل إذا وجدنا مالًا ليس لنا؟ فيصير القرآن منهج حياة لا مادة للحفظ فقط.

والطفولة مرحلة شديدة الأهمية، فكثير من القيم التي يحملها الإنسان طوال حياته تبدأ في سنواته الأولى. لذلك يشعر الطفل أن المسجد بيت من بيوت الله، وأن الإمام شخص يحبه ويستطيع أن يسأله. وهذا لا يعني ترك الانضباط، فالطفل يحتاج إلى النظام كما يحتاج إلى الرحمة؛ ومن الخطأ التربوي أن يُهان أمام الناس لخطأ بسيط، أو يُصرخ عليه باستمرار، أو يرتبط الدين في ذهنه بالخوف والإحراج. قد ينسى الطفل الآية التي حفظها، لكنه قد لا ينسى أبدًا أن الإمام أهانه أمام زملائه، وقد يتذكر عشرات السنين أن إمامه شجعه حين قرأ القرآن أول مرة. فيتعلم الإمام التربية بالتحفيز: يشجع التقدم، ويثني على الجهد، ويصحح الخطأ بما يحفظ الكرامة، وإذا احتاج إلى الحزم فليكن تربويًا لا انتقاميًا.

ثالثًا: محو الأمية وبناء بيئة تعليمية مستدامة

حيث يعاني بعض الناس من ضعف القراءة والكتابة يستطيع المسجد أن يؤدي دورًا بالغ الأهمية، ولا يحتاج الأمر في البداية إلى مشروع ضخم. يمكن أن يبدأ الإمام بدرس منتظم بعد المغرب أو العشاء لتعليم القراءة والكتابة وقراءة القرآن والحساب الأساسي وكتابة الأسماء والبيانات وفهم الرسائل والإعلانات والمبادئ الصحية والاجتماعية. ولا ينبغي أن يشعر الكبير الذي لا يعرف القراءة بالخجل، بل يجد من يقول له: التعلم ليس له عمر، ومن بدأ اليوم فقد بدأ طريقًا جديدًا في حياته. ويستعين الإمام بالمعلمين والمتطوعين وأهل الخبرة ليتحول المشروع من جهد فردي إلى برنامج مجتمعي منظم.

والإمام الناجح لا يبني التعليم حول شخصه؛ فإن كان كل شيء متوقفًا على وجوده توقف المشروع بغيابه. ولذلك يختار من المصلين من يقدر على التعليم ثم يدربه ويشجعه، فيصير المسجد مؤسسة تعليمية مجتمعية. ويمكن للإمام، بحسب الإمكانات، أن ينظم أسبوعًا تربويًا بسيطًا:

ولا يشترط أن تبدأ المساجد بذلك كله دفعة واحدة؛ فالأصل الاستمرارية، وبرنامج صغير يستمر عامًا خير من مشروع ضخم يتوقف بعد أسبوعين.

رابعًا: الإمام وبناء شخصية الشاب

الشباب من أهم الفئات التي ينبغي أن يعتني بها الإمام. فالشاب اليوم يتلقى معلوماته من المدرسة والشارع والأصدقاء والهاتف ووسائل التواصل والمؤثرين، ويجد أمامه أفكارًا صحيحة وخاطئة معًا. ولا يكفي أن نقول له «لا تستخدم الهاتف» أو «لا تصدق كل ما على الإنترنت» أو «ابتعد عن الأفكار المنحرفة»، بل نعلّمه كيف يستخدم الهاتف استخدامًا صحيحًا، وكيف يتحقق من الأخبار، ونعطيه من العلم والفهم مناعة فكرية تعينه على تمييز الخطأ بنفسه.

والشاب يحتاج إلى إمام يسمعه قبل أن يحكم عليه، ويناقشه دون أن يحتقر أسئلته؛ فقد يبدو سؤاله غريبًا أو جريئًا للإمام وهو عنده سؤال حقيقي، فإن أغلق الباب في وجهه بحث عن الجواب في مكان آخر، وإن وجد علمًا وحكمة وصبرًا صار المسجد عنده مركز أمان فكري وروحي.

وليست التربية مواعظ فقط، بل مشاركة وتجربة وممارسة. فإذا أردنا تعليم العمل الجماعي نظمنا مشروعًا جماعيًا، وإذا أردنا تعليم النظافة أقمنا نشاطًا عمليًا لنظافة المسجد ومحيطه، وإذا أردنا تعليم خدمة الآخرين نظمنا مبادرة لمساعدة المحتاجين، وإذا أردنا تعليم المسؤولية أعطينا مهامًا تناسب الأعمار. ومن السهل أن تقول للشاب: «كن نافعًا لمجتمعك»، لكن الأقوى أن تعطيه فرصة ليكون نافعًا فعلًا.

ولا يعيش الإمام المربي بعيدًا عن أحداث الناس. فإذا انتشرت إشاعة علّمهم كيف يتحققون منها، وإذا انتشر خطاب عنصري أو قبلي بيّن خطره، وإذا ظهرت مشكلة صحية أو اجتماعية أسهم في التوعية الصحيحة بالتعاون مع المختصين، وإذا ظهرت ظاهرة خطيرة بين الشباب بدأ التوعية مبكرًا ولم ينتظر حتى تصير أزمة. وليس مطلوبًا أن يتخصص في كل مجال، بل ألا ينفصل عن المجتمع: يستفيد من الأطباء في الصحة، ومن المعلمين في التعليم، ومن أهل القانون في شؤونه، ومن المختصين في الاقتصاد.

خامسًا: الأسرة هي المدرسة الأولى

لا يستطيع الإمام أن يربي الأطفال وحده؛ فالأسرة هي البيئة الأولى التي يتعلم فيها الطفل، ولذلك يكون الإمام شريكًا تربويًا للأسرة لا بديلًا عنها. ويمكن للمسجد أن يقدم للآباء والأمهات برامج بسيطة في تربية الأبناء والتعامل مع المراهقين، والحوار داخل الأسرة، واستخدام الأطفال للهواتف والإنترنت، وتعليم الصلاة، والتعامل مع الأخطاء، واحترام الأبناء، وضبط العنف داخل الأسرة، وبناء المحبة بين الأبناء والوالدين.

ويبتعد الإمام عن أسلوب لوم الوالدين؛ فليس الهدف أن يقول لهما «أنتما فشلتما في تربية أبنائكما»، بل: «كلنا نتعلم، والتربية مسؤولية تحتاج إلى صبر ومعرفة وتعاون». وحين يشعر الأب والأم أن الإمام يعينهما ولا يدينهما يزداد استعدادهما للاستفادة منه.

سادسًا: من التعليم إلى صناعة الإنسان

الغاية النهائية من دور الإمام المعلّم ليست تخريج أكبر عدد من الحافظين أو المستمعين، بل بناء الإنسان الصالح النافع: الذي يعرف ربه ويحافظ على عبادته، ويحترم والديه ويحفظ حقوق الناس، ويصدق ويؤدي الأمانة، ويحترم القانون والنظام فيما لا يخالف الشرع، ويحب وطنه ومجتمعه ويحترم الإنسان، ويكسب من الحلال ويرفض الظلم، ولا ينشر الشائعات ولا يعتدي على الآخرين، ويشارك في الخير، ويعيش اختلافه دون أن يتحول إلى عداوة. وبهذا تتضح عظمة رسالة الإمام؛ فهو لا يصنع مصلين فقط، بل يسهم في صناعة مواطن صالح، وأب وأم صالحين، وتاجر أمين، ومعلم مخلص، وعامل متقن، وجار رحيم.

سابعًا: التطبيق التدريبي

في ختام المحور يضع كل متدرب خطة تربوية لمسجده مدتها ثلاثة أشهر، يجيب فيها عن الأسئلة الآتية: من الأطفال الذين أستهدفهم؟ ومن الشباب الذين أريد الوصول إليهم؟ وما أهم مشكلة تربوية في الحي؟ وما البرنامج الذي يمكن للمسجد تقديمه؟ ومن يستطيع مساعدتي؟ وكم مرة سيقام؟ وكيف أقيس نجاحه؟ ثم يعرض خطته أمام زملائه فتُناقش واقعيتها وحاجتها من الموارد وقدرتها على الاستمرار ومناسبتها للفئة المستهدفة وأثرها المتوقع.

خلاصة المحور: إذا أحسن الإمام أداء دوره التربوي وصل أثره إلى أجيال كاملة؛ فالطفل الذي يتعلم القرآن والأخلاق في المسجد قد يصير أبًا صالحًا، والشاب الذي يجد فيه بيئة علم وحوار قد يبتعد عن الانحراف، ومن يتعلم القراءة قد تتغير فرصه في الحياة. والقاعدة التي تبقى حاضرة: لا يكفي أن نعلّم الناس ما لا يعرفون، بل ينبغي أن نساعدهم على أن يصيروا بما تعلموه أشخاصًا أفضل.

المحور الثالث: الإمام والوعي الديني والإرشاد والإصلاح

من أعظم مسؤوليات الإمام أن يكون مصدرًا للوعي الديني الصحيح، يعين الناس على فهم دينهم فهمًا متوازنًا بعيدًا عن الجهل والغلو والتسيب والخرافة والتعصب. فالمجتمع لا يحتاج فقط إلى من يقول: هذا حلال وهذا حرام، بل إلى من يساعده على فهم: لماذا؟ وكيف؟ ومتى؟ وما الحكمة؟ والناس لا يأتون إلى الإمام في المسائل الدينية وحدها، بل حين يختلفون ويضطربون، وحين تتعقد حياتهم الأسرية، وحين يسمعون فكرة جديدة لا يعرفون كيف يتعاملون معها. ولهذا يحتاج إلى ثلاثة أمور متلازمة: علم صحيح، وفهم للواقع، وحكمة في التعامل مع الإنسان. فإذا غاب العلم قام الإصلاح على الجهل، وإذا غاب فهم الواقع بعدت الإجابات عن حياة الناس، وإذا غابت الحكمة صار الحق نفسه سببًا لمزيد من النزاع.

أولًا: الوعي الديني الرشيد والفتوى

لا يكتفي الإمام بإعطاء الحكم، بل يعين الناس على فهم أصله ومقصده وشروطه وحدوده وطريقة تطبيقه، وعلى التفريق بين الواجب والمستحب، والحرام والمكروه، والحكم الشرعي والرأي الشخصي، والمسألة القطعية والمسألة التي وقع فيها اختلاف معتبر. وهذا يخفف كثيرًا من النزاعات التي تنشأ حين تتحول مسائل فرعية إلى قضايا إيمان وكفر أو صلاح وفساد؛ فالإمام الواعي لا يجعل كل اختلاف معركة.

وقد يعرف الإمام الحكم لكنه يحتاج إلى معرفة الواقع الذي سيطبقه فيه. فإذا سأله رجل عن مشكلة مالية فأجابه بحكم عام في الديون، فقد يكشف الواقع أن الرجل في أزمة اقتصادية، أو أن الدين مرتبط بشراكة، أو أن هناك نزاعًا قانونيًا، أو أنه لا يفهم أصل المعاملة. لذلك يطرح الإمام الأسئلة قبل الحكم: ما الذي حدث بالضبط؟ من الأطراف؟ ما الاتفاق؟ هل توجد وثائق؟ هل هناك خطر أو ضرر؟ وهل القضية تحتاج إلى فتوى أم إلى إصلاح أم إلى استشارة قانونية؟ وليس معنى هذا أن يصير محققًا، بل ألا يتسرع بجواب قبل أن يفهم.

ويفرق الإمام بين ثلاثة أنواع من الأسئلة:

من علامات نضج الإمام أن يعرف متى يتكلم ومتى يسأل ومتى يحيل.

ثانيًا: حماية المجتمع من الخرافة والغلو والتعصب

الخرافة والشعوذة. تنتشر في بعض المجتمعات ممارسات تُقدَّم علاجًا دينيًا وهي استغلال للجهل والخوف: أشخاص يدّعون معرفة الغيب، أو يقدمون وصفات غريبة، أو يطلبون أموالًا مقابل أعمال مجهولة. وعلاج ذلك لا يكون بقول «كل من يفعل هذا جاهل»، بل بأن يبين الإمام ما يقره الدين من الرقية والدعاء وما يدخل في الشعوذة والخداع، وخطورة ادعاء الغيب واستغلال المرضى، وأهمية العلاج الطبي وألا يُترك بسبب الأوهام. وألا يحوّل كل مرض أو مشكلة إلى سحر أو جن أو عين؛ فالمرض قد يكون طبيًا، والمشكلة الأسرية قد تكون ضعف تواصل، والقلق قد يحتاج إلى مساعدة مختصة، والفشل الدراسي قد تكون له أسباب تعليمية أو أسرية. ومن أخطر الأخطاء أن يقدم تفسيرًا غيبيًا لكل مشكلة دون علم.

الغلو والتطرف. لا تكون حماية الشباب بتخويفهم من الجماعات المتطرفة فحسب، بل ببناء عقل ديني متوازن: يتعلمون حرمة الدماء والظلم، واحترام الإنسان، وخطورة التكفير والتسرع في الحكم، وفهم النصوص في سياقها، والرجوع إلى أهل العلم، والتمييز بين النص والاجتهاد، واحترام الدولة والنظام العام في إطار الشرع والقانون، وحل الخلافات بالوسائل السلمية المشروعة. ويفتح الإمام باب الحوار؛ فالشاب الذي يحمل فكرة منحرفة لا يحتاج إلى من يقول له «أنت مخطئ» فقط، بل إلى من يعينه على فهم لماذا هو مخطئ، وهنا تظهر أهمية السؤال والاستماع والمناقشة.

التعصب والانقسام. من أخطر ما يصيب المجتمعات أن تتحول الاختلافات الدينية أو المذهبية أو القبلية إلى عداوة اجتماعية، والإمام إما جزء من العلاج أو جزء من المشكلة: فإن زاد خطابه الكراهية أسهم في الانقسام، وإن علّم أدب الاختلاف جعل المسجد مساحة للسلام. ولا يعني ذلك أن يتخلى عن قناعاته العلمية، بل أن يعرضها بعلم وعدل وأدب، ويعلّم الناس أن الاختلاف في بعض المسائل لا يجعل المختلف عدوًا. فالغاية ليست أن يصير الناس نسخة واحدة في كل شيء، بل أن يتعلموا كيف يعيشون الاختلاف دون كراهية أو عنف أو قطيعة.

ثالثًا: الشائعات والمنبر أمانة

تصل المعلومة اليوم إلى آلاف الناس في دقائق، وقد تكون كاذبة أو مجتزأة أو مصممة لإثارة الخوف والكراهية. والإمام يربي الناس على قاعدة قرآنية عظيمة: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا﴾ (الحجرات: 6)

فيعلمهم ألا ينشروا كل ما يصلهم، ولا ينسبوا الكلام إلى العلماء دون تحقق، ولا ينشروا صورًا أو مقاطع تسيء إلى أشخاص دون معرفة الحقيقة، ولا يستعملوا الدين لترويج خبر غير موثوق. ويطبق ذلك على نفسه أولًا، فلا يحذّر من الشائعات ثم ينشر رسالة مجهولة المصدر.

ومنبر المسجد ليس مكانًا للانتقام من الأشخاص؛ فلا يوجّه الإمام عليه رسائل غامضة إلى خصومه، ولا يكشف أسرار الناس، ولا يسخر من أحد، ولا يحوله إلى دعاية شخصية أو وسيلة لمصالح خاصة. فللمنبر حرمة وتأثير، وقد تكون كلمة واحدة سببًا في إصلاح مجتمع وأخرى سببًا في إشعال خصومة. ولهذا يسأل الإمام نفسه قبل كل خطبة: هل يحتاج الناس إلى هذا الموضوع؟ وهل معلوماتي عنه صحيحة؟ وهل أسلوبي مناسب؟ وهل أستطيع معالجته دون تشهير أو تحريض؟ وما الأثر الذي أريد أن أتركه بعد انتهائها؟

رابعًا: الإمام مصلحًا ووسيطًا بين الناس

الإصلاح بين الناس من أكثر ما يحتاجه المجتمع: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ﴾ (الحجرات: 10) ﴿لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ﴾ (النساء: 114).

وقد يقع الخلاف بين زوجين أو جارين أو شريكين أو عائلتين أو أفراد من جماعة المسجد، فيسهم الإمام في الإصلاح إذا كانت القضية ضمن قدرته وبموافقة الأطراف وبما يحفظ كرامتهم. وللوساطة ضوابط: أن يوافق الأطراف عليها، وأن يكون الإمام قادرًا على التعامل مع القضية، وأن يستمع إلى الأطراف بعدل، وألا يفضح الأسرار، وألا يجبر أحدًا على التنازل عن حقه، وألا يتدخل فيما يتطلب حكمًا قضائيًا أو حماية قانونية، وأن يوقف الوساطة إذا ظهر خطر على أحد الأطراف. فالإصلاح ليس إكراهًا على قبول الظلم، ولا أن يُطلب من الضحية السكوت حفاظًا على «الأسرة»، ولا إخفاء الجرائم أو الاعتداءات الخطيرة؛ بل هو قائم على العدل والحق والأمان والسلامة.

والأسرة أكثر المجالات التي يواجه فيها الإمام أسئلة ومشكلات: زوجة تشكو، وزوج غاضب، ووالد يشكو من أبنائه، وشاب يريد الزواج ولا يعرف كيف يبدأ. والمشكلة الأسرية لا تعالج دائمًا بخطبة عامة؛ فقد تحتاج جلسة هادئة، أو استماعًا لكل طرف على حدة، أو تدخل حكيمين من العائلتين، أو مستشارًا أسريًا، وقد تكون هناك حالات عنف أو خطر تستدعي حماية فورية والاستعانة بالجهات المختصة. ويبتعد الإمام عن العبارات السريعة مثل «اصبر وانتهى الأمر» أو «المرأة يجب أن تتحمل كل شيء» أو «الرجل لا يخطئ»، فهي تزيد المشكلة ولا تحلها. وسؤاله الحكيم: ما أصل المشكلة؟ ثم يبحث عن حل يحفظ الحقوق والكرامة ويمنع الظلم.

ومن الإصلاح أن يكون الإمام جسرًا بين الأجيال: فالكبار يقولون «الشباب اليوم لا يحترمون شيئًا»، والشباب يقولون «الكبار لا يفهموننا»، فيساعد الكبار على فهم تغيرات الزمن والشباب على فهم قيمة الخبرة والاحترام، وينظم مجالس يسأل فيها الشباب ويجيب الكبار، وجلسات للأسرة والشباب حول الزواج والعمل والتعليم. ومنه أن يكون المسجد بابًا للتوبة لا للإقصاء الدائم: فإذا جاءه من يشرب أو يسرق أو يتعاطى المخدرات أو يترك الصلاة أو تاب ويريد العودة، لم يقل له «أنت فاسد، ماذا تريد هنا؟»، بل فتح له الباب. والرحمة لا تعني تبرير الخطأ، بل الجمع بين رفض السلوك الخاطئ واحترام الإنسان ومساعدته على التغيير.

وليس الإصلاح أن يكون الإمام محبوبًا من الجميع؛ فقد يحتاج إلى قول كلمة حق أو رفض سلوك خاطئ أو منع فتنة أو تنبيه ذي مكانة، والفرق بين الحكيم وغيره في طريقة القيام بذلك: ﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ (النحل: 125).

فالحكمة لا تعني الخوف، والشجاعة لا تعني الوقاحة؛ يحتاج الإمام إلى شجاعة الحق وحكمة الأسلوب.

خامسًا: المستمع الأمين وحدود التدخل

يلجأ الناس إلى الإمام حين تضيق بهم الحياة: فقد عمله، أو غرق في الديون، أو قلقت امرأة على أسرتها، أو شعر شاب بالفشل، أو فقد رجل قريبًا عزيزًا، أو مر شخص بأزمة نفسية. وهم لا يحتاجون دائمًا إلى خطبة طويلة، بل إلى من يسمعهم باهتمام دون إدانة. فيتعلم الإمام أن ينظر إلى محدثه باهتمام، ولا يقاطعه بلا حاجة، ويتركه يشرح مشكلته، ويسأل بهدوء، ويفرق بين المشكلة والحكم على صاحبها، ثم يقدم ما يستطيع من توجيه. وإذا ظهرت علامات حاجة إلى مختص شجّعه على طلب المساعدة المناسبة؛ فالإمام ليس بديلًا عن الطبيب أو الأخصائي النفسي أو المحامي، لكنه قد يكون أول من يكتشف أن الإنسان يحتاج إلى المساعدة، وهذه مسؤولية عظيمة.

وليس كل خلاف يحتاج إلى تدخل، وليس كل مشكلة ينبغي أن يعرف الإمام تفاصيلها، وليس من حقه اقتحام خصوصيات الناس. وهناك قضايا تحتاج إلى جهات متخصصة أو رسمية: الجرائم والاعتداءات الخطيرة، والحالات الطبية والنفسية المعقدة، والقضايا القانونية، والنزاعات التي تحتاج إلى حكم قضائي، والحالات التي يوجد فيها خطر مباشر على شخص. وهنا يتصرف الإمام بحكمة ويشجع على الوصول إلى الجهة المناسبة بدل أن يحاول حل كل شيء بنفسه.

الإمام الناجح ليس الذي يتدخل في كل شيء، بل الذي يعرف متى يتدخل وكيف يتدخل ومتى ينسحب بأمانة.

سادسًا: التطبيقات التدريبية ومهارات الإرشاد

وينبغي أن يخرج الإمام من هذا المحور أقدر على ممارسة مهارات محددة، أهمها: الاستماع الفعال، وطرح الأسئلة الصحيحة، والهدوء عند الغضب، وحفظ السر، وعدم التسرع في الحكم، والتفريق بين الرأي والحقيقة وبين النص والاجتهاد، والحوار وإدارة الخلاف، ومعرفة حدود الاختصاص والإحالة عند الحاجة. وهذه المهارات لا تبقى نظرية، بل تدخل في تدريب عملي مستمر.

خلاصة المحور: الإمام الذي يحتاجه المجتمع ليس من يعرف الأحكام فقط، بل من يعرف كيف ينزل العلم على حياة الناس بالحكمة والرحمة والعدل؛ يشرح الدين دون تعقيد، ويحذر من الغلو دون إثارة الفتن، ويحارب الخرافة دون إهانة الناس، ويعالج الخلاف دون أن يزيده. وليس الإصلاح قول «اتقوا الله» وحده، بل أحيانًا أن تجلس مع زوجين ساعتين لتفهم سبب الخلاف، أو تستمع إلى شاب ضائع، أو تدل مريضًا على الطبيب، أو تقول: «لا أملك جواب هذه المسألة، لكنني سأدلك على من يستطيع مساعدتك».

المحور الرابع: الإمام والمجتمع: التكافل والتنمية وخدمة الإنسان

الإمام الذي نريده لا يعيش داخل جدران المسجد وحده؛ فالمسجد جزء من المجتمع، ومن يحمل رسالة حقيقية ينبغي أن يعرف الناس وحاجاتهم، ويشعر بآلامهم، ويشارك في معالجة مشكلاتهم بما يستطيع، ويحرك الطاقات الموجودة بينهم نحو الخير. ففي كل حي فقير يحتاج إلى من يعينه، وأرملة تحتاج إلى من يسأل عنها، ويتيم يحتاج إلى من يرعاه، وشاب يبحث عن عمل، وأسرة أثقلتها الديون، ومريض وطفل وكبير سن؛ وقد تكون هذه الحالات حول المسجد مباشرة ولا أحد يعرفها أو ينظم مساعدتها. وهنا يستطيع الإمام أن يربط أهل الخير بأهل الحاجة، ويحوّل التعاطف الفردي إلى عمل اجتماعي منظم.

غير أن الإمام ليس مؤسسة خيرية وحده، ولا ينبغي أن يحمل أعباء المجتمع كلها على كتفيه؛ فدوره الأساسي هو التوجيه والتحفيز والتنظيم وبناء الشراكات وحماية كرامة المحتاجين وفتح أبواب الخير أمام الناس.

أولًا: معرفة المجتمع وثقافة التكافل

لا يخدم الإمام مجتمعًا لا يعرفه. فيعرف طبيعة الحي: من سكانه، وما أهم مشكلاتهم، وما مستوى التعليم، وما احتياجات الشباب وأوضاع الأسر، وهل توجد أمية أو بطالة مرتفعة أو مشكلات صحية أو ظواهر اجتماعية خطيرة أو أسر لا يسأل عنها أحد. وليس المطلوب أن يجمع معلومات شخصية حساسة، بل أن تكون لديه صورة عامة عن الاحتياجات تعينه على التخطيط. ويتعاون في ذلك مع أشخاص موثوقين من الحي، ومع المعلمين والأطباء والتجار والشباب والنساء وأهل الخبرة، حتى لا تقوم رؤيته على الانطباعات وحدها.

والتكافل ليس صدقات فردية فقط، بل ثقافة اجتماعية تقوم على أن الإنسان لا يعيش لنفسه وحدها: ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى﴾ (المائدة: 2) ﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ﴾ (الحشر: 9) لكنه يحتاج إلى تنظيم حتى لا ينقلب فوضى؛ فقد يجمع شخص المال باسم الفقراء ولا يصل إليهم، وقد تُعطى المساعدة لمن لا يحتاج وهناك من هو أشد حاجة، وقد يُعلن اسم المحتاج أمام الناس فيُهان. ولذلك يقوم العمل الخيري على خمسة أسس: الأمانة، والشفافية، والعدالة، وحفظ الكرامة، وحسن التنظيم.

ثانيًا: رعاية المحتاجين والأمانة المالية

يعين الإمام المجتمع على معرفة المحتاجين الحقيقيين بطريقة تحفظ كرامتهم؛ فلا يقال أمام الناس «فلان فقير وفلانة أرملة وفلان عليه ديون»، بل تُعالج هذه المعلومات بسرية. ويمكن تكوين لجنة اجتماعية صغيرة من أشخاص موثوقين تتولى التعرف على الحالات ودراسة احتياجاتها وتحديد الأولويات، وجمع التبرعات بشفافية وتوزيع المساعدات، وتوثيق الإيرادات والمصروفات، ومتابعة الحالات قدر الإمكان. فيصير الإمام قائدًا لمنظومة تكافل لا مجرد جامع للمال.

وإذا شارك في تنظيم الزكاة أو جمع التبرعات فالمسؤولية شديدة؛ لأن المال الذي يدفعه الناس للفقراء أو للمشروعات الخيرية ليس مالًا شخصيًا للإمام. ولذلك توضع قواعد واضحة تجيب عن هذه الأسئلة:

وكلما كان العمل المالي أوضح زادت الثقة؛ والإمام الذي يتعامل مع المال دون شفافية قد يفقد ثقة الناس ولو كانت نيته حسنة، ولذلك يتعلم أساسيات الإدارة المالية البسيطة.

وفي رعاية اليتامى والأرامل لا تكفي المبالغ المالية؛ فاليتيم يحتاج إلى تعليم ومتابعة ورعاية نفسية واجتماعية وبيئة آمنة واحترام وفرص للنمو، والأرملة قد تحتاج إلى مساعدة مؤقتة ومشروع صغير وتعليم مهني ورعاية لأبنائها وتوجيه اجتماعي. ويمكن للمسجد أن يسهم في برنامج متابعة للحالات بالتعاون مع أهل الخير والجهات المتخصصة.

الكرامة قبل العطاء. قد تكون نية الإنسان طيبة لكنه يجرح المحتاج بطريقة المساعدة: أن يصوّره، أو ينشر اسمه، أو يتحدث عن فقره، أو يطلب منه الوقوف أمام الناس، أو يذكّره بما قدّمه في كل مناسبة؛ فتتحول الصدقة إلى إهانة. نحن لا نساعد الناس لأنهم أقل منا، بل لأن الإنسان أخ للإنسان، ولأن المجتمع مسؤول عن أفراده، ولأن المال أمانة.

ثالثًا: من الإعطاء إلى التمكين: العمل والشباب والهجرة

ليس التكافل مالًا يوزَّع دائمًا؛ فأحيانًا يكون أفضل ما يقدمه الإنسان لأخيه أن يعينه على الاعتماد على نفسه. فقد يكون الشاب الفقير صاحب مهارة، والأرملة قادرة على عمل منزلي، والعاطل قادرًا على العمل، ومن يحتاج إلى أدوات صغيرة ليبدأ مشروعًا. وهنا ينتقل الإمام من «نعطي المحتاج اليوم» إلى «نساعده حتى يقف على قدميه»، وهذا هو البعد التنموي للتكافل.

والبطالة ليست مشكلة اقتصادية فقط، فهي تؤثر في الأسرة والثقة بالنفس والاستقرار الاجتماعي، وقد تجعل بعض الشباب عرضة للاستغلال أو الانحراف. ولهذا يعيد الإمام الاعتبار لقيمة العمل في خطابه: ﴿وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ﴾ (التوبة: 105)

ورسالته للشباب واضحة: العمل الشريف ليس عيبًا، والحرفة والزراعة والتجارة ليست عيبًا، والتعلم المهني ليس أقل قيمة من الوظيفة المكتبية، والنجاح لا يعني بالضرورة الهجرة، ومن بدأ بشيء صغير يتطور. ويتعاون مع رجال الأعمال وأصحاب المهن لتوفير التدريب والتوجيه للشباب.

وفي بعض المجتمعات تتحول الهجرة إلى حلم مطلق عند الشباب. وليس الخطأ في رغبة الإنسان في البحث عن حياة أفضل، وإنما حين تصير الهجرة غير الآمنة طريقًا إلى الموت والاستغلال. وهنا يتحدث الإمام بواقعية؛ فلا يكتفي بقول «لا تهاجر»، بل يسأل: لماذا يريد الشباب الهجرة؟ أبسبب البطالة، أم فقدان الأمل، أم غياب الفرص، أم الضغط الاجتماعي؟ ثم يعين المجتمع على معالجة الجذور قدر الإمكان، ويوعّي الشباب بمخاطر الطرق غير الآمنة والاتجار بالبشر والاستغلال والديون والوعود الكاذبة، دون أن يتحول إلى أداة سياسية تمنع الناس من التفكير في مستقبلهم؛ بل يقدم نصحًا دينيًا وإنسانيًا واقعيًا.

رابعًا: تحريك الطاقات والتطوع والشراكات

في كل مجتمع موارد بشرية عظيمة، وفي المسجد قد يوجد الطبيب والمعلم والمهندس والتاجر والحرفي والمحامي وصاحب المهارة التقنية وصاحب الخبرة الإدارية؛ لكنها قد تبقى منفصلة عن بعضها، فيكون الإمام حلقة الوصل: الطبيب يقدّم يومًا صحيًا، والمعلم يعين في محو الأمية، والتاجر يدرّب الشباب أو يوفر فرص عمل، والمهندس يعين في مشروع ماء أو بناء، والمختص التقني يساعد المسجد في الإعلام والإدارة الرقمية. فيتحول المجتمع من مجموعة أفراد إلى شبكة طاقات متعاونة.

ويتعلم المجتمع أن الخير ليس مسؤولية الأغنياء وحدهم؛ فالشاب الذي لا يملك مالًا يعطي من وقته، والطالب يعلّم طفلًا، والطبيب يقدم استشارة، والعامل يساعد في مشروع، والتاجر يتبرع بجزء من أرباحه، والمرأة تسهم بما يناسب قدرتها وظروفها. وهكذا يتسع معنى الصدقة ليشمل الوقت والجهد والخبرة والكلمة الطيبة، وتُبنى ثقافة العمل التطوعي، ويتربى الشباب على أن يكونوا أصحاب مبادرات لا متلقّين للخدمات.

ولا يستطيع المسجد أن يفعل كل شيء بمفرده، فيتعلم الإمام فن الشراكة مع المدارس والأطباء والمؤسسات الخيرية والجمعيات المحلية وأصحاب الأعمال والجهات الحكومية والمختصين الاجتماعيين والشباب المتطوعين. على أن تكون الشراكات واضحة منضبطة تحفظ استقلالية المسجد ورسالة المؤسسة وتلتزم بالقوانين، وألا تقتصر على أن يعطي طرف المال، بل تتكامل الأدوار لتحقيق هدف واضح.

خامسًا: التنمية المحلية والصحة والنظافة والتعليم

التنمية ليست مشروعات ضخمة تقوم بها الحكومات فقط، فقد تبدأ من مبادرة صغيرة في حي. والإمام يحفز الناس عليها دون أن يتحول المسجد إلى مؤسسة تنفيذية لكل شيء، بل يسهم في التنسيق والتعبئة المجتمعية مع الجهات المختصة. ومن مجالاتها:

وبذلك يتعلم الطفل أن الدين ليس ما يُقال داخل المسجد فقط، بل ما يظهر في الشارع أيضًا. والطالب الذي يشعر أن المسجد يقدّر علمه قد يرتبط بالمسجد وبالقيم التي يمثلها.

سادسًا: مشروع «حيّ متكافل» والتفكير التنموي

يتدرب الإمام على تصميم مشروع اجتماعي متكامل. يبدأ بدراسة عامة لاحتياجات الحي، ثم يشكل فريقًا صغيرًا موثوقًا، ثم يحدد المجالات ذات الأولوية (الأسر المحتاجة، التعليم، الصحة، الشباب، النظافة)، ويضع خطة لثلاثة أو ستة أشهر: حصر الحالات المحتاجة بسرية، ودعم عدد محدد من الأسر، وتوفير أدوات مدرسية للأطفال المحتاجين، ويوم صحي مع الأطباء، وحملة نظافة، ولقاء للشباب حول العمل والمهارات، وصندوق اجتماعي شفاف. وفي نهاية المدة يقيّم: ماذا أنجزنا؟ وكم شخصًا استفاد؟ وما المشكلات؟ وما الذي يمكن تحسينه؟ فيتعلم أن العمل الاجتماعي يحتاج إلى تخطيط وقياس لا إلى الحماس وحده.

ويدرّب نفسه على التفكير التنموي، فلا يسأل حين يرى فقيرًا: كم سأعطيه؟ فحسب، بل: لماذا هو فقير؟ وهل يمكن مساعدته على تحسين وضعه؟ وحين يرى شابًا عاطلًا: كيف نساعده على اكتساب مهارة؟ وطفلًا متسربًا: ما السبب وهل نعين أسرته؟ وحيًا متسخًا: كيف نحوّل النظافة إلى مشروع جماعي؟ وشبابًا بلا هدف: كيف نخلق لهم نشاطًا نافعًا؟ وهذا هو الانتقال من رد الفعل إلى صناعة الحلول.

سابعًا: معايير الإمام الخادم للمجتمع

يراجع الإمام نفسه بهذه الأسئلة: هل أعرف احتياجات مجتمعي؟ وهل أعرف الأسر المحتاجة دون أن أفضحها؟ وهل أنظم العمل الخيري بشفافية؟ وهل أشجع الناس على العمل بدل الاتكال؟ وهل أستثمر طاقات الشباب وأتعاون مع أصحاب الاختصاص؟ وهل أنشر الوعي الصحي والتعليمي؟ وهل أستطيع إطلاق مشروع واقعي؟ وهل أحفظ كرامة المحتاج؟ فإن استطاع الإجابة والعمل على تطوير نفسه فيها فقد بدأ ينتقل من إمام يؤدي وظيفة إلى إمام يحمل رسالة اجتماعية.

خلاصة المحور: الإمام ليس مطالبًا بحل كل مشكلات المجتمع، لكنه مطالب ألا ينفصل عن آلامه وآماله. فلا تكتفِ بأن تطعم المحتاج، بل ساعد المجتمع على أن يقلل أسباب الحاجة؛ ولا تكتفِ بأن تدعو الناس إلى الخير، بل افتح لهم أبوابًا عملية لممارسته. والنجاح الحقيقي ليس بكثرة المشاريع، بل بصدقها وتنظيمها واستمرارها وأثرها.

المحور الخامس: الإمام والسلم المجتمعي والوحدة الإنسانية

قد يعيش المجتمع سنوات في هدوء ثم تشعل كلمة غير مسؤولة خلافًا كبيرًا؛ يبدأ بين شخصين، ثم ينتقل إلى عائلتين، ثم إلى جماعة أو قبيلة أو منطقة، وربما صار صراعًا يصعب إيقافه. وفي مثل هذه الظروف تظهر قيمة الإمام الحقيقي، فرسالته الكبرى تتجلى حين يحتاج المجتمع إلى الحكمة والعدل وضبط الانفعال. ولهذا ينبغي أن يكون من أشد الناس حرصًا على السلم، وأبعدهم عن التحريض، وأقدرهم على جمع الناس حول القيم المشتركة. ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا﴾ (آل عمران: 103) ﴿وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾ (الأنفال: 46).

تقدم الآيتان قاعدة أساسية في عمل الإمام، يعني: الوحدة ليست شعارًا، بل ضرورة لحماية المجتمع من الضعف والانهيار.

أولًا: معنى السلم المجتمعي وثقافة الأخوة

السلم المجتمعي لا يعني غياب الاختلاف؛ فالناس يختلفون في آرائهم ومذاهبهم واجتهاداتهم ومصالحهم، لكن المجتمع السليم هو الذي يختلف دون أن يتحول الاختلاف إلى كراهية أو عنف أو ظلم. فيتعلم الناس أن الاختلاف لا يعني العداوة، وأن المخالف ليس بالضرورة فاسدًا، وأن الخطأ لا يبرر الاعتداء، وأن قوة الحجة لا تحتاج إلى إهانة صاحبها.

والأخوة الإسلامية ليست كلمة تُقال في الخطب، بل أن يحفظ المسلم دم أخيه وماله وعرضه وكرامته: «الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ، لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يَخْذُلُهُ وَلَا يَحْقِرُهُ» (رواه مسلم).

وتظهر الأخوة في الحياة اليومية: في احترام الجار، ومساعدة المريض، ومواساة المصاب، ونصرة المظلوم، وترك الشائعات والسخرية، واحترام اختلاف الناس، ورد السلام، والتعاون، وعدم احتقار الفقير أو الضعيف. فالمجتمع لا يتماسك بكثرة الكلام عن الوحدة، بل بكثرة الممارسات التي تبني الثقة بين الناس.

ثانيًا: الوحدة الوطنية والمواطنة ومواجهة العصبية

يعيش الإمام في وطن، فيفهم العلاقة بين الانتماء الديني والانتماء الوطني فهمًا متوازنًا: المواطن المسلم يكون وفيًا لدينه وحريصًا في الوقت نفسه على أمن بلده واستقراره ومصلحة مجتمعه. فيربي الناس على احترام الأنظمة والقوانين المشروعة، وأداء الحقوق والالتزامات، والمحافظة على الممتلكات والمرافق العامة، ومساعدة الجيران، واحترام العاملين في الخدمات العامة، والمشاركة في المبادرات المجتمعية، والحفاظ على البيئة، والوقوف مع المتضررين في الأزمات. ويوضح أن تخريب الممتلكات العامة أو الاعتداء على الناس أو إثارة الفوضى لا يصير مشروعًا لمجرد رفع شعار ديني؛ فالدين لا يبرر الظلم، والدعوة لا تبرر العنف، والاحتجاج على خطأ لا يبرر الاعتداء على الأبرياء، والمطالبة بالحقوق تكون بالوسائل المشروعة السلمية. والمسلم لا يكون صالحًا داخل المسجد ثم يؤذي الناس في الشارع؛ فصلاح العبادة ينبغي أن يظهر في صلاح التعامل.

وفي المجتمعات التي تتعدد فيها القبائل والمجموعات العرقية والثقافية، تكون التعددية مصدر ثراء وقوة، لكنها تنقلب مشكلة إذا صارت تعصبًا. ومن أخطر صوره أن يستعد الإنسان للدفاع عن الخطأ لأن صاحبه من جماعته: «هو من قبيلتي إذن أنا معه»، ولو كان ظالمًا. والإمام يربي الناس على العدل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ (النساء: 135)

فالحق لا يتغير بحسب القبيلة أو العائلة أو المكانة، والإمام ليس صوت القبيلة ضد المجتمع، بل صوت الحق والعدل والإصلاح.

ثالثًا: الاختلاف المذهبي والحوار ومحاربة الكراهية

قد تختلف المجتمعات المسلمة في بعض المسائل الفقهية والمذهبية، وعلى الإمام أن يفرق بين الاختلاف العلمي والخلاف العدائي: يمكن أن تختلف مع شخص في مسألة ثم تصلي بجانبه وتزوره وتساعده وتحترم إنسانيته. ولا يتحول المسجد إلى مكان لتبادل الاتهامات؛ فتاريخ الفقه الإسلامي عرف اختلافًا واسعًا بين العلماء، ووجود الاختلاف في بعض المسائل لا يعني انهيار الدين. وإذا احتاج إلى بيان مذهب معين شرح موقفه العلمي بوضوح دون تشويه المخالف أو إثارة الكراهية.

والحوار ليس ضعفًا، والاستماع إلى المختلف لا يعني الموافقة عليه. فيتعلم الإمام كيف يجلس مع من يخالفه دون أن يتحول اللقاء إلى خصومة، وقد يحتاج المجتمع إلى حوارات بين الكبار والشباب، والعلماء والمثقفين، والتجار والفقراء، وأتباع المدارس الدينية المختلفة، يستضيفها المسجد حين تتوفر الظروف المناسبة في لقاءات هادئة منظمة.

أما خطاب الكراهية فقد يبدأ بكلمة ساخرة ثم يصير احتقارًا ثم تمييزًا ثم عداءً؛ ولذلك يعلم الإمام أن للكلمات آثارًا، خاصة ما يتعلق بالقبيلة والعرق واللون والجنسية والفقر والمذهب والدين والجنس والمنطقة، فلا تكون مادة للسخرية أو الإهانة. وقوة الإنسان لا تأتي من تحقير غيره، والواثق بنفسه لا يحتاج إلى إهانة الآخرين.

ومن نضج الإمام أن يكون عادلًا مع من يخالفه: ﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾ (المائدة: 8) فإذا أخطأ من لا نحبه فليس كل ما يفعله خطأ، وإذا أصاب من نختلف معه اعترفنا بإصابته. والإمام الذي يمارس الإنصاف أمام الناس يعلّمهم درسًا أخلاقيًا أكبر من عشرات المواعظ.

رابعًا: الإمام في مجتمع متعدد الأديان والثقافات

لا ينظر الإمام الذي يحمل رسالة خدمة الإنسان إلى المختلف عنه دينًا بوصفه عدوًا لمجرد اختلافه، بل يعامله بالعدل والاحترام: ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ﴾ (الممتحنة: 8)

وهذا يفتح مجالًا واسعًا للتعاون الإنساني في النظافة والتعليم والصحة ومساعدة الفقراء وحماية البيئة ومواجهة الكوارث وخدمة المجتمع. والتعاون في الخير لا يعني التنازل عن العقيدة، بل ممارسة العدل والإحسان مع الإنسان. ولهذا يحتاج الإمام إلى خطاب يوازن بين الثبات على العقيدة وحسن التعامل مع الإنسان؛ فلا يعني احترام الآخرين التخلي عن الدين، ولا يعني التمسك بالدين احتقار الآخرين. ويستطيع المسلم أن يقول بوضوح: أنا متمسك بديني، وأحترم حق غيري في معتقده، وأتعامل معه بالعدل، وأتعاون معه في الخير، ولا أظلمه ولا أعتدي عليه.

خامسًا: منع الفتنة وإدارة الأزمات والانتخابات

تبدأ الفتنة أحيانًا من معلومة صغيرة: صورة، أو رسالة هاتفية، أو مقطع صوتي، أو كلمة منسوبة إلى شخص، أو إشاعة عن قبيلة، أو اتهام ديني. لذلك يكون موقف الإمام الأول في أوقات التوتر هو التثبت، وهي القاعدة القرآنية التي مرت في المحور الثالث؛ فلا يعيد نشر خبر قبل التحقق منه، خاصة ما يتعلق بالقتل والقبائل والدين والسياسة والشخصيات العامة والأحداث الأمنية والمؤسسات الدينية.

وحين تقع أزمة يخاف الناس وتكثر الشائعات ويرتفع الغضب ويبحثون عن صوت يثقون به. فيكون الإمام هادئًا: لا يضيف إلى الخوف خوفًا، ولا يستغل الأزمة لتحقيق نفوذ، ولا ينشر معلومات غير مؤكدة، ولا يحرض على الانتقام؛ بل يقدم الطمأنينة والدعاء والتثبت والدعوة إلى السلام واحترام الجهات المختصة ومساعدة المتضررين بالطرق المشروعة، فإذا كانت الأزمة أكبر من قدرته تعاون مع المؤسسات المسؤولة بدل أن يتصرف بمفرده.

والانتخابات من أكثر الأوقات حساسية، لأن التنافس السياسي قد يتحول بسهولة إلى صراع اجتماعي. فيكون الإمام شديد الحذر: لا يجعل المنبر وسيلة لتشويه خصوم سياسيين ولا لتحريض الناس على فئة بسبب انتمائها السياسي، لكنه يربي الناس على القيم التي تحكم المشاركة العامة: الصدق والأمانة، واحترام القانون، ورفض الرشوة وشراء الأصوات، وعدم نشر الأكاذيب، واحترام نتائج الإجراءات القانونية، ورفض العنف، واحترام كرامة المخالف. فيؤدي دورًا وطنيًا وأخلاقيًا دون أن يحول المسجد إلى ساحة صراع حزبي.

الإمام صمام أمان لا أداة صراع. فإذا كان الناس غاضبين لا يرفع غضبهم، وإذا كانوا خائفين لا يزيد خوفهم، وإذا كانوا منقسمين لا يختار كلمات تزيد الانقسام، وإذا انتشرت شائعة لا يسهم في نشرها، وإذا وقع ظلم دعا إلى العدل، وإذا وقع اعتداء دعا إلى إيقافه وحماية الناس بالوسائل المشروعة، وإذا وقع خلاف بحث عن باب للحوار.

سادسًا: الأمان النفسي والاجتماعي والوساطة

من أهم ما يقدمه المسجد للمجتمع أن يشعر الناس فيه بالأمان: من الإهانة والتشهير والاستغلال والتحريض والتمييز. ويبني الإمام هذه الثقافة بسلوكه اليومي؛ فالضعيف الذي يدخل المسجد لا يخاف أن يُسخر منه، والشاب الذي يسأل لا يخاف الإهانة، ومن يطلب مساعدة تُحفظ كرامته. فيجمع المسجد الناس ولا يخيفهم أو يفرقهم.

وقد يتوسط الإمام بين المتخاصمين وفق الضوابط التي ذكرناها في المحور الثالث. والغاية من الوساطة الوصول إلى حل عادل وآمن، لا إغلاق الملف بأي طريقة.

سابعًا: التدريب العملي

تدريب 1: كيف يتصرف الإمام في وقت الفتنة؟ تصل مجموعة واتساب رسالة تزعم أن جماعة من قبيلة معينة اعتدت على أخرى، وتدعو إلى الانتقام. فلا يعيد الإمام نشرها ولا يعلق بانفعال، ولا يتهم جماعة كاملة بتصرف أفراد، ويتحقق من المصدر، فإذا ثبتت القضية تواصل مع الجهات الموثوقة، وحث الناس على الهدوء، ومنع التعميم، ودعا إلى حماية الأبرياء، وذكّر بحرمة الظلم والاعتداء، وإن احتاج المجتمع إلى تدخل ديني قدم خطابًا يطفئ النار ولا يزيدها.

تدريب 2: حوار بين المختلفين. يُقسم المتدربون إلى مجموعتين تمثل كل واحدة موقفًا من قضية اجتماعية، ويدير الإمام الحوار وفق ثماني قواعد:

1. لا مقاطعة.
2. لا سخرية.
3. لا اتهام للنوايا.
4. لا تعميم.
5. الاستدلال بالحجة.
6. الاعتراف بالنقاط الصحيحة لدى الطرف الآخر.
7. البحث عن مساحة مشتركة.
8. إنهاء الحوار باحترام ولو لم يحدث اتفاق كامل.

وبهذا يتعلم أن إدارة الاختلاف مهارة تحتاج إلى ممارسة. وقد وُضع في الملاحق ميثاق الإمام والخريج الذي يجمع تعهدات هذا المحور مع بقية المحاور.

خلاصة المحور: لا يكتفي الإمام بأن يكون إمامًا في زمن الهدوء، بل يصير صوتًا للحكمة حين يشتد الخلاف، وللعدل حين تنتشر العصبية، وللرحمة حين يعاني الناس، وللعقل حين تنتشر الشائعات. لا يستطيع أن يمنع كل خلاف لكنه يستطيع أن يمنعه من التحول إلى عداوة، ولا يمنع كل فتنة لكنه يستطيع ألا يكون وقودًا لها. فكن جسرًا حين يريد الناس بناء الجدران، وصوتًا للعدل حين يعلو صوت العصبية، وبابًا للإصلاح حين تُغلق أبواب الحوار.

المحور السادس: الإمام المعاصر: القيادة والإدارة والإعلام والمهارات العملية

تغيرت في زمننا وسائل التواصل وسرعة انتقال المعلومات وطريقة تفكير الشباب وطبيعة المشكلات الاجتماعية. فقد يستيقظ الإنسان فيجد على هاتفه عشرات الأخبار والمقاطع والآراء من مصادر لا يعرف أصحابها، وقد يسمع الشاب في دقائق ما لم يكن يبلغه في أشهر. ولم يعد كافيًا أن يلقي الإمام خطبة جيدة، بل صار بحاجة إلى مهارات تمكنه من إدارة رسالته الدينية والاجتماعية في عالم سريع التغير. وليس معنى ذلك أن يصير إعلاميًا محترفًا أو رجل أعمال أو سياسيًا، بل أن يفهم طبيعة العصر ويؤدي رسالته فيه دون أن يفقد هويته الدينية.

أولًا: القيادة بالقدوة

القيادة في الإسلام ليست بحثًا عن الشهرة أو السيطرة على الناس، بل مسؤولية وأمانة: «كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ» (متفق عليه).

والإمام قائد بالقدوة قبل أن يكون قائدًا بالكلام؛ فإن دعا إلى النظافة ومسجده مهمل ضعف أثر كلامه، وإن تحدث عن الصدق وهو غير صادق في معاملاته فقد ثقة الناس، وإن دعا إلى الوحدة وهو يزرع الخلاف لم تنفع خطبه. ولا يحتاج إلى أن يقول للناس «أنا قائد»، بل يعرفون قيادته من سلوكه. وأهم صفات القيادة بالقدوة سبع:

أول مشروع قيادي للإمام هو بناء نفسه.

ثانيًا: إدارة المسجد وبناء الفريق

المسجد مؤسسة اجتماعية وتربوية تحتاج إلى إدارة منظمة، ومن الخطأ أن تعتمد على شخص واحد في كل شيء. والمسجد ليس ملكًا للإمام، والمؤسسة الدينية ليست ملكًا لشخص واحد، والعمل الجماعي يجعل الرسالة أقوى وأكثر استمرارية. فالقائد الناجح لا يفعل كل شيء بنفسه، بل يبني فريقًا قادرًا على العمل معه. ويمكن للمسجد أن يكوّن فريقًا صغيرًا بحسب إمكاناته:

ولا يشترط أن يكون لكل مسجد فريق كبير، المهم أن تتوزع المسؤوليات بوضوح. ويتعلم الإمام كيف يختار المتعاونين ويفوّض المسؤوليات ويستمع إلى الفريق ويشجع المتطوعين ويعترف بجهود الآخرين، ويبني قيادات جديدة بدل أن تعتمد المؤسسة عليه وحده.

وحتى أفضل الفرق قد تختلف: حول المال أو برنامج الشباب أو طريقة الإدارة أو أولوية مشروع. فلا يسمح الإمام للخلاف الإداري أن يصير خصومة شخصية، بل يعيد النقاش إلى: ما مصلحة المسجد؟ وما مصلحة الناس؟ وما الدليل؟ وما الإمكانات؟ وما الحل الأعدل؟ والقاعدة: نختلف في الوسائل ولا نسمح للخلاف أن يهدم الغاية. وإذا وقعت أزمة داخل المسجد (شجار، أو خلاف بين المصلين، أو خبر كاذب، أو اتهام، أو سوء فهم مع أحد المصلين) فلا يتصرف الإمام تحت تأثير الغضب: يوقف التصعيد أولًا ثم يفهم المشكلة ثم يتحقق ثم يعالج، ولا يتخذ قرارًا كبيرًا بناءً على أول رواية يسمعها.

ثالثًا: التخطيط وإدارة الوقت والاجتماعات

تكثر الأفكار عند بعض المؤسسات الدينية ولا توجد خطة: «نريد تعليم الأطفال، ومحاربة الأمية، ومساعدة الفقراء، وبرنامجًا للشباب»، ثم لا يحدث شيء منظم، لأن الفكرة وحدها لا تكفي. وكل مبادرة تحتاج إلى مسار واضح:

هدف ← خطة ← مسؤول ← وقت ← موارد ← تنفيذ ← تقييم

فإذا أراد الإمام برنامجًا لمحو الأمية فلا يكتفي بقوله «سنفتح درسًا»، بل يسأل: من المستفيدون وكم عددهم؟ ومن سيعلمهم؟ وأين تُقام الدروس ومتى تبدأ وكم مرة في الأسبوع؟ وما الأدوات المطلوبة؟ وكيف نعرف أن المشاركين استفادوا؟ هذه هي عقلية الإدارة.

وأعمال الإمام كثيرة: صلاة وخطبة وتعليم وزيارات وإرشاد وأسرة ومبادرات وقراءة واستعداد للدروس، وسوء إدارة الوقت يؤدي إلى الإرهاق والتقصير. فيقسم وقته بين العبادة، والعلم والتحضير، والمسجد والتعليم، والأسرة، وخدمة المجتمع، والراحة؛ والراحة ليست ترفًا، فالإمام المنهك دائمًا يفقد الصبر والتركيز.

وللاجتماع الناجح موضوع واضح ووقت محدد وجدول أعمال وفرصة للمناقشة وقرارات واضحة وتحديد للمسؤوليات وموعد للمتابعة، وفي نهايته يعرف كل شخص: ماذا سنفعل؟ ومن سيفعل؟ ومتى؟

رابعًا: الخطابة والتواصل والإصغاء

ليست الخطبة معلومات فحسب؛ فقد تكون المعلومات صحيحة وطريقة تقديمها تحرم الناس الانتفاع بها. والخطبة المؤثرة تجمع صحة المعلومة ووضوح الفكرة وحسن الأسلوب ومراعاة حال الجمهور، وأحيانًا يحتاج الناس إلى رسالة واحدة قوية يفهمونها ويطبقونها. ويسأل الإمام نفسه قبلها: ما المشكلة التي أريد معالجتها؟ وماذا أريد أن يفهم الناس؟ وماذا أريد منهم أن يفعلوا بعدها؟ فتصير الخطبة رسالة لها هدف لا كلامًا يُسمع.

وللتواصل مع الناس فن؛ فالحديث مع طفل ليس كالحديث مع عالم، ومع شاب غاضب ليس كالحديث مع رجل كبير، ومع فقير ليس كمع مسؤول، والمهموم يحتاج أحيانًا إلى الاستماع أكثر من الكلام. فيتعلم الإمام الاستماع وطرح الأسئلة وعدم المقاطعة وفهم المشاعر واختيار الكلمات وتجنب الإهانة والاختصار حين ينفع والتفصيل حين يلزم.

والإصغاء مهارة قيادية: قد يتكلم شخص عشرين دقيقة وقد عرف الإمام الجواب من الدقيقة الثانية، لكنه لو قاطعه فربما لم يبلغ المشكلة الحقيقية. فيقول: «تفضل أكمل»، ثم يستمع، ثم يسأل: «هل فهمت منك أن المشكلة الأساسية هي كذا؟»، وقد يكتشف أن ما جاء به الشخص ليس المشكلة الحقيقية أصلًا.

خامسًا: الإعلام الجديد والتقنية

الهاتف جزء من حياة الناس، فلا يتعامل الإمام مع وسائل التواصل كأنها شأن لا علاقة له بالدعوة. وليس المطلوب أن يكون على كل منصة، بل أن يفهم كيف تنتشر المعلومات وتعمل الشائعات، وكيف يؤثر الفيديو القصير، وكيف تكون الصورة مضللة، وكيف يُقتطع كلامه من سياقه، وكيف يدير حساباته الرسمية. ويضع لنفسه قواعد تحميه وتحمي المجتمع:

• لا أنشر خبرًا قبل التحقق، ولا أنقل مقطعًا مجهول المصدر على أنه حقيقة.
• لا أنشر فضائح الناس، ولا أصوّر المحتاجين بطريقة تهينهم.
• لا أنشر خلافاتي الشخصية، ولا أستعمل المنبر الرقمي لتصفية الحسابات.
• لا أقدم فتوى متسرعة في موضوع لا أعرفه.
• لا أستخدم عناوين مثيرة لخداع الناس، ولا أجعل عدد المشاهدات معيارًا للحق.

وليس كل محتوى ديني يحتاج إلى ساعة من الكلام؛ يمكن أن يقدم الإمام آية مع شرح بسيط، أو حديثًا مع فائدة عملية، أو دعاء مع بيان معناه، أو نصيحة أسرية، أو معلومة فقهية يومية، أو تصحيح شائعة، أو توجيهًا للشباب، أو رسالة عن النظافة أو الصدق في التجارة. وبذلك يصير الإعلام الديني وسيلة لخدمة المجتمع.

ومن التحديات الحديثة أن بعض الناس صاروا يأخذون معلوماتهم الدينية من مقاطع قصيرة جدًا، وقد يقتطع ذلك المسائل المعقدة من سياقها. فيعلم الإمام الشباب أن ليس كل منتشر صحيحًا، وليس كل قصير بسيطًا، وليس كل من يتحدث في الدين عالمًا، ويدلهم على المصادر الموثوقة والرجوع إلى العلماء المتخصصين في المسائل الدقيقة.

ويبدأ الإمام المعاصر في فهم التقنيات الحديثة ومنها أدوات الذكاء الاصطناعي، فيستعملها في تنظيم الدروس وإعداد الجداول وتلخيص المواد الطويلة وإعداد أسئلة للطلاب وتحسين التواصل وترجمة بعض المواد وتنظيم بيانات البرامج. غير أن التقنية أداة مساعدة لا بديل عن العلم والمسؤولية الشرعية؛ فلا يأخذ فتوى حساسة من أداة آلية دون مراجعة المصادر والعلماء المختصين، ولا يُدخل معلومات سرية عن الناس في أدوات لا تضمن حمايتها.

سادسًا: المال والشراكات والإحالة إلى المختص

الأموال أكثر ما يحتاج إلى الشفافية؛ فإذا جمع المسجد أموالًا للصدقة أو البناء أو التعليم وُضع له نظام واضح على نحو ما مر في المحور الرابع: من يستلم، وأين يُسجَّل، ومن يراجع، وكيف يُصرف، وهل توجد إيصالات، وهل يُرفع تقرير للمساهمين. وهذه ليست إجراءات إدارية فحسب، بل جزء من الأمانة الدينية، والإمام الذي يحافظ على المال العام يحمي ثقة الناس في المسجد.

ولا يحل المسجد مشكلات المجتمع بمفرده، فيتعاون مع المدارس والأطباء والمعلمين والمحامين عند الحاجة والمؤسسات الخيرية والشباب المتطوعين والمؤسسات المحلية والجهات المختصة والمراكز التعليمية وأصحاب الخبرات. والشراكة لا تعني أن يتخلى الإمام عن دوره، بل أن يعرف متى يحتاج إلى خبير: فالطبيب يعالج المرض، والمحامي يعالج المسألة القانونية، والمختص النفسي يعالج الحالات التي تتطلب تخصصه، والعالم المتخصص يتولى المسائل العلمية الدقيقة، والإمام يربط الإنسان بالقيم والهداية ويوجهه إلى الجهة المناسبة حين تتجاوز المشكلة اختصاصه.

والإحالة من أهم مهاراته؛ فإذا جاءه مريض شديد المرض لا يقول له «اترك الطبيب وتعال عندي فقط»، بل يشجعه على العلاج الطبي ويقدم له الدعم الروحي. وإذا جاءت امرأة في حالة عنف أسري خطير لا يكتفي بالوعظ، بل يعينها على الوصول إلى الحماية والجهة المختصة. وإذا جاءه صاحب مشكلة قانونية معقدة لا يقدم نفسه محاميًا.

سابعًا: التدريب والتقييم الذاتي

تدريب الخطة. يُعطى المتدرب موقفًا افتراضيًا: مسجد يرتاده نحو مئتي مصلٍّ وليس فيه برنامج للأطفال ولا للشباب. فيعد خطة لثلاثة أشهر يحدد فيها الهدف والفئة المستهدفة والبرامج وفريق العمل والميزانية التقريبية والجدول الزمني ووسيلة الإعلان وطريقة التقييم، ثم يعرضها أمام زملائه ويناقشه المدربون.

تدريب الخطابة. يعد كل متدرب كلمة مدتها عشر دقائق في موضوع اجتماعي، كالأمانة في العمل أو تربية الأبناء في زمن الهاتف أو مواجهة الشائعات أو احترام الجار، ثم يُقيَّم بوضوح الفكرة وصحة المعلومات وترتيب الكلام ولغة الجسد ونبرة الصوت والقدرة على الاختصار والتأثير، ثم يعيد التدريب بعد تصحيح الأخطاء.

التقييم الذاتي. يسأل الإمام نفسه دوريًا: هل أتعلم باستمرار وأستمع إلى الناس؟ وهل يعرفني الشباب ويستطيعون الحديث معي؟ وهل يقدم المسجد شيئًا للأطفال والنساء والأسرة والشباب؟ وهل نساعد المحتاجين بطريقة منظمة؟ وهل أتعامل مع المال بشفافية وأستعمل وسائل التواصل بحكمة وأتحقق من الأخبار؟ وهل أعرف متى أحيل؟ وهل أعمل وحدي أم أبني فريقًا؟ وهل أستطيع أن أذكر ثلاثة مشاريع مجتمعية نجح المسجد في تنفيذها العام الماضي؟ وهل يقول الناس: «هذا الإمام نفعنا وعلّمنا وجمعنا وخدم مجتمعنا»؟ فإن كانت الإجابات إيجابية فهو يسير في طريق القيادة النافعة، وإن كان بعضها سلبيًا فتلك نقاط تحتاج إلى تطوير لا هزيمة.

خلاصة المحور: الإمام الذي يعرف القرآن والفقه لكنه لا يعرف كيف يتواصل قد يكبر علمه ويقل أثره، والذي يتقن الإعلام ويضعف في العلم والأخلاق قد يرتفع صوته ويخطر أثره، أما الذي يجمع العلم والإخلاص والأخلاق والقيادة والتواصل وحسن الإدارة والوعي بالعصر فيحوّل المسجد إلى مؤسسة حية تخدم الإنسان وتبني المجتمع. ولا تجعل منصبك مركزًا يدور حوله الناس، بل اجعل رسالتك مركزًا يجتمعون حوله.

المحور السابع: من المعرفة إلى الممارسة: التطبيق العملي والتأهيل النهائي

بلغنا في هذا المحور ثمرة البرنامج كله؛ فكل ما سبق من علم وأخلاق وفهم للمجتمع لا قيمة له ما لم يتحول إلى سلوك ظاهر في المسجد والحي والأسرة. وغاية المحور أن ننقل المتدرب من «إمام يعرف» إلى «إمام يعمل»، وأن نقيس جاهزيته بالأثر الذي يتركه لا بما يحفظه.

أولًا: فلسفة التدريب العملي

التدريب العملي ليس ملحقًا بالبرنامج، بل هو قلبه. وتقوم فلسفته على أربعة أصول:

1. التعلم بالفعل: المهارة لا تُكتسب بالسماع، بل بالمحاولة والخطأ والتصحيح.
2. الواقعية: تُبنى التمارين على مشكلات حقيقية من بيئة المتدرب، لا على مواقف متخيلة بعيدة.
3. التدرج: يبدأ المتدرب بمواقف بسيطة آمنة، ثم ينتقل إلى الأصعب كلما ثبتت قدمه.
4. التغذية الراجعة: لا يكتمل تمرين دون ملاحظات مباشرة تذكر ما أحسن فيه المتدرب وما يحتاج إلى تحسين.

ثانيًا: ملف الإمام المتدرب

يُفتح لكل متدرب ملف يرافقه من أول يوم إلى التخرج، ويضم:

• بيانات المتدرب ومسجده وبيئته ولغات التخاطب فيها.
• تقييمًا مبدئيًا لحاجاته ومستواه عند الالتحاق.
• نتائج التدريبات العملية والملاحظات عليها.
• وثائق مشروعه الميداني وتقارير زيارات المتابعة.
• تقييمه النهائي وتوصيات التطوير.

ويكون الملف سرّيًا لا يطلع عليه إلا المتدرب والمشرف، ويُستعمل للتطوير لا للتشهير.

ثالثًا: التدريب على المهارات الخمس

يتدرب الإمام عمليًا على المهارات التي درسها في المحاور السابقة، وفق الجدول الآتي:

قاعدة للمدرب: لا يُقدَّم نقد في التدريب إلا بعد ذكر ما أحسن فيه المتدرب، ولا يُنتقد أحد أمام زملائه بما يجرح كرامته.

رابعًا: مشروع الإمام لخدمة المجتمع

المشروع هو الاختبار الحقيقي للبرنامج؛ إذ يختار كل متدرب مشكلة قائمة في محيطه ويصمم لها حلًّا عمليًا صغيرًا قابلًا للتنفيذ والاستمرار. ومن أمثلة المشاريع: حلقة لمحو الأمية بعد صلاة العشاء، أو صندوق تكافل للأسر المحتاجة في الحي، أو لجنة إصلاح ذات البين، أو برنامج صيفي لأبناء الحي، أو حملة توعية صحية بالتعاون مع مركز صحي قريب.

ويُعدّ المشروع وفق النموذج الآتي، وهو ذاته مرجع للمتدرب بعد التخرج:

تنبيه: المشروع الصغير الذي يستمر خير من مشروع كبير يتوقف بعد أسابيع؛ فليبدأ المتدرب بما يستطيع، وليُشرك أهل الحي ليشعروا أنه مشروعهم.

خامسًا: التطبيق الميداني والعمل الجماعي

يخرج المتدرب إلى الميدان في مرحلتين: الملاحظة، فيحضر دروسًا ومجالس إصلاح وبرامج مجتمعية يقودها أئمة ذوو خبرة؛ ثم الممارسة، فينفذ بنفسه جزءًا من مشروعه تحت إشراف مرشد. ويكتب بعد كل خطوة تقريرًا موجزًا يذكر فيه ما فعل وما تعلم وما يحتاج إلى تطويره.

ويتدرب كذلك على العمل ضمن فريق؛ فيشارك زملاءه في مهمة جماعية، يوزعون فيها الأدوار ويتشاورون ويحلون الخلافات بينهم. فالإمام الذي لا يحسن التعاون مع غيره لن ينجح في بناء فريق في مسجده.

سادسًا: التقييم والتخرج

لا يُبنى القرار النهائي على اختبار حفظ، بل على تقييم شامل يجمع سبعة جوانب:

1. الفهم العلمي للمحاور.
2. جودة الممارسة في المهارات الخمس.
3. الأخلاق والسلوك طوال البرنامج.
4. الالتزام والحضور والمشاركة.
5. التعاون مع الزملاء.
6. جودة المشروع الميداني وأثره.
7. تقرير المشرف على التطبيق الميداني.

ويقدم كل متدرب في ختام البرنامج مشروع التخرج بعنوان «مشروعي لخدمة المجتمع»، يعرض فيه مشروعه المنفذ أو الجاهز للتنفيذ، ثم يدافع عنه أمام لجنة مدة العرض فيها 15 إلى 20 دقيقة، تليها أسئلة اللجنة.

ويكون الإمام مؤهلًا للتخرج إذا اجتمع فيه ما يأتي:

• علم كافٍ بأصول ما يتصدى له وحدود اختصاصه.
• أخلاق تشهد له بها مدة البرنامج.
• قدرة ظاهرة على الإصلاح والتعليم والإرشاد.
• مشروع واقعي يخدم الناس.
• التزام بميثاق الإمام والخريج الوارد في الملاحق.

وإن لم يستوفِ ذلك، فلا عيب في أن تُمنح له فرصة إضافية وخطة تقوية، فالغاية الأثر لا الشهادة.

سابعًا: ما بعد التخرج

لا ينتهي دور البرنامج بتسليم الشهادة، ولذلك تتبع المؤسسة خريجها بثلاث وسائل:

• خطة تطوير شخصية: يضع الخريج مع مرشده أهدافًا لسنة قادمة في العلم والمهارة والمشروع.
• شبكة الخريجين: مجموعة تواصل ولقاءات دورية يتبادل فيها الأئمة الخبرات ويتشاورون في المستجدات ويدعم بعضهم بعضًا.
• متابعة الأثر: زيارات وتقارير بعد ستة أشهر وسنة، تقيس ما تحقق فعلًا: كم مستفيدًا؟ وهل استمر المشروع؟ وما الذي تغير في المسجد والحي؟

وتُستخدم نتائج المتابعة لتطوير البرنامج نفسه في دوراته القادمة.

خلاصة المحور: الإمام الذي نريده لا ينجح في الامتحان فقط، بل في الحياة الواقعية؛ عالمٌ يتعلم، ومربٍّ يرحم، ومصلحٌ يعدل، وقائدٌ يتواضع، وخادمٌ للإنسان. ولا يقوم بكل الأدوار وحده، بل يبني فريقًا، ويتعاون مع المتخصصين، ويحول المسجد إلى مساحة للعلم والتربية والإصلاح والتكافل.

الخاتمة: الإمام الذي نريد أن نصنعه

إن المجتمع الذي نطمح إليه لا يُبنى بالمساجد وحدها، ولا بالمدارس وحدها، ولا بالمؤسسات ولا بالقوانين وحدها، وإنما يُبنى بالإنسان الصالح الواعي القادر على إصلاح نفسه والإسهام في إصلاح غيره. والإمام من أهم من يستطيعون الإسهام في صناعة هذا الإنسان.

فإذا صلح علم الإمام وأخلاقه، واتسعت رؤيته، وحسنت علاقته بالناس، وأتقن رسالته، وأحسن التعاون مع غيره، صار المسجد مصدرًا عظيمًا للخير. وعندها لا يكون الإمام من يقود صلاة فقط، بل من يقود وعيًا؛ ولا من يلقي خطبة فقط، بل من يبني إنسانًا؛ ولا من يسكن بجوار المسجد فقط، بل من يحمل همّ المجتمع.

ست علامات للإمام الذي نريد

1. قدوة قبل أن يكون خطيبًا: قد يسمع الناس خطبته ساعة، لكنهم يشاهدون سلوكه طوال العام. فمنبره لسانه، وسيرته منبر آخر لا يقل أثرًا.
2. فاهم لمجتمعه: يعرف مشكلات الأسرة وأسئلة الشباب وآثار الأمية والفقر والبطالة والشائعات والهجرة غير الآمنة، ويعلم أن الدين لا يهرب بالإنسان من واقعه بل يهديه إلى التعامل معه بما يرضي الله وينفع الناس.
3. حافظ لحدود اختصاصه: يستعين بالطبيب والمحامي والمختص النفسي وأهل العلم، ويقول عند الحاجة: لا أعلم. وهذا لا ينقص من مكانته بل يزيدها.
4. بانٍ لا هادم: يسأل نفسه قبل أن يتكلم: هل كلامي يصلح أم يفسد؟ وهل أقوله لله أم لأثبت أنني على حق؟
5. راعٍ للشباب: يراهم مشروعًا لا مشكلة، فيسمعهم ويحترم عقولهم، ويحوّل طاقتهم إلى علم وعمل وتطوع وإيمان.
6. مُحيٍ للمسجد: يجد الناس عنده العبادة والعلم والتربية والنصيحة والإصلاح والتكافل، بالتعاون مع المؤسسات والمتخصصين.

من الإمام الفرد إلى المؤسسة

أعظم نجاح للإمام ألا يقول الناس بعد رحيله: «كان إمامًا عظيمًا»، بل أن يقولوا: «علّمنا، وبنى فينا، وترك لنا طريقًا نكمل فيه من بعده». ولذلك فالإمام الناجح هو من يترك وراءه معلمين وشبابًا صالحين ومتطوعين وفريقًا إداريًا ومشروعات مستمرة.

وبهذا يلتقي كل ما ذكرناه مع شعار المؤسسة:

الإسلام الأصيل سبيلنا وخدمة الإنسان غايتنا.

كلمة أخيرة للإمام المتدرب

أيها الإمام الكريم، حين تقف غدًا أمام الناس فتذكر أنك لا تقف أمام أجساد، بل أمام قلوب وعقول؛ أمام أطفال سيكونون رجال المستقبل، وشباب يبحثون عن معنى لحياتهم، وآباء وأمهات يحملون همومًا لا يعلمها أحد، وفقراء قد يمنعهم الحياء من الطلب.

فلا تستهِن بكلمة، ولا بابتسامة، ولا بزيارة، ولا بإصغائك إلى مهموم، ولا بمشروع صغير. فقد تكون كلمتك سببًا في توبة إنسان، ودرسك سببًا في بناء طالب، ووساطتك سببًا في إنقاذ أسرة، ومشروعك سببًا في تعليم عشرات الأطفال، وموقفك العادل سببًا في منع فتنة، وتواضعك سببًا في عودة شاب إلى المسجد. وهذا هو معنى الرسالة.

وهذا هو الإمام الذي نريد أن نصنعه:

إمامٌ لله في إخلاصه، عالمٌ في دينه، حكيمٌ في دعوته، رحيمٌ في تعامله، عادلٌ في حكمه، واعٍ بواقعه، قائدٌ في مجتمعه، خادمٌ للإنسان، وبانٍ للمستقبل.

من الإمامة في المسجد إلى الرسالة في المجتمع.

الملاحق

ملحق 1: ميثاق الإمام والخريج

أتعهد، وأنا أحمل رسالة الإمامة، بعون الله وتوفيقه، بما يأتي:

1. أن أخلص عملي لله، وأجعل الإمامة رسالة لا وظيفة ولا وجاهة.
2. أن أستمر في طلب العلم وتزكية النفس، وألا أتكلم فيما لا أعلم.
3. أن أكون قدوة في صدقي وتواضعي وأمانتي، وأن يوافق فعلي قولي.
4. أن أرحم الناس وأحفظ كرامتهم، وأن أصون أسرارهم ولا أشهّر بأحد.
5. أن أجمع ولا أفرق، وأن أحترم المدارس والآراء المعتبرة، وأبتعد عن الفتنة والتعصب.
6. أن أقف على مسافة واحدة من الناس، وألا أستغل المنبر لخصومة أو مصلحة شخصية.
7. أن أكون أمينًا في المال العام والخاص، شفافًا في جمع الصدقات وتوزيعها.
8. أن أعرف حدود اختصاصي وأحيل إلى أهل الاختصاص.
9. أن أحترم الأنظمة والجهات الرسمية ما لم تخالف أصلًا شرعيًا.
10. أن أخدم مجتمعي بمشروع نافع، وأن أبني من بعدي من يحمل الرسالة.
11. أن أتواصل مع شبكة الخريجين وأتقبل المتابعة والنصح.

الاسم: ……………………………… التاريخ: …………………… التوقيع: ……………………

ملحق 2: نموذج خطة الإمام لخدمة المجتمع

ملحق 3: نماذج للبرامج المجتمعية

1. حلقة محو الأمية: دروس مسائية للكبار في القراءة والكتابة وأصول الدين، بإحدى لغات الحي.
2. صندوق التكافل: اشتراك شهري ميسر يُصرف للأسر المحتاجة وفق لجنة وضوابط معلنة.
3. لجنة إصلاح ذات البين: ثلاثة إلى خمسة من أهل الحكمة تستقبل الخلافات الأسرية والجوارية بسرية.
4. البرنامج الصيفي للناشئة: قرآن ومهارات حياتية وأنشطة رياضية وخدمة تطوعية.
5. التوعية الصحية: لقاءات بعد الصلاة بالتعاون مع مركز صحي حول النظافة والتلقيح والوقاية.
6. مجلس الأسرة: لقاء شهري للأزواج والآباء عن التربية وحسن العشرة.
7. دعم الكفالات: ربط الأسر المحتاجة بكافلي الأيتام والمتعلمين بتوثيق شفاف.

ملحق 4: حالات تطبيقية للنقاش

طريقة الاستعمال: تُقرأ الحالة في مجموعات، ثم تُجاب عن ثلاثة أسئلة: ما المشكلة الحقيقية؟ ما التصرف الأنسب للإمام؟ متى يحيل إلى غيره؟

1. خلاف على إرث: إخوة تنازعوا على أرض الوالد في القرية، وتوشك الأسرة أن تتفكك، وجاء بعضهم يطلب حكم الإمام.
2. شاب يريد الهجرة غير الآمنة: يحدثك شاب في الحي أنه عازم على السفر بلا أوراق عبر طرق خطرة، لأنه لا يرى لنفسه مستقبلًا هنا.
3. إشاعة في الحي: انتشر خبر كاذب عن رجل في الجماعة، وبدأ الناس يقاطعونه، وهو يشتكي إليك.
4. خلاف بين طريقتين: مجموعتان في المسجد تختلفان في مسألة فرعية حتى قاطعت إحداهما صلاة الأخرى.
5. امرأة تشتكي سوء المعاملة: تأتيك زوجة تذكر أن زوجها يسيء إليها، وتطلب نصحًا لا يعلمه أحد.
6. صندوق الصدقات: وُجّهت إليك تهمة سوء التصرف في أموال الصدقات، وطُلب منك كشف الحساب.
7. مسجد بلا مورد: مسجد القرية متهالك وأهله فقراء، فكيف تبدأ بمشروع للإصلاح؟
8. أطفال خارج المدرسة: عدد من أبناء الحي لا يدرسون، ويحتاجون إلى مبادرة تعليم.

ملحق 5: أسئلة التقييم

أسئلة مقالية قصيرة:

1. اشرح الفرق بين الإمام الموظف والإمام صاحب الرسالة، وأعط مثالين.
2. اذكر خمسة ضوابط للوساطة في الإصلاح بين الناس.
3. متى ينبغي للإمام أن يحيل حالة إلى متخصص؟ مثّل لثلاث حالات.
4. بيّن كيف تُعدّ خطبة جمعة ترتبط بمشكلة واقعية في حيّك.
5. ما ضوابط جمع الصدقات وتوزيعها بشفافية؟

أسئلة تطبيقية:

1. صمّم مشروعًا لخدمة حيك وفق نموذج العناصر الاثني عشر.
2. مثّل أمام لجنة حالة وساطة بين طرفين متخاصمين.
3. قدّم درسًا مدته عشر دقائق لفئة محددة.

ملحق 6: مشروع التخرج «مشروعي لخدمة المجتمع»

معايير التقييم (من 100): وضوح المشكلة والحاجة (15)، واقعية الحل (20)، جودة التخطيط (20)، التنفيذ أو الجاهزية للتنفيذ (20)، أثر المشروع المتوقع واستمراره (15)، حسن العرض والدفاع (10).

ملحق 7: نموذج تقييم المتدرب

الحكم النهائي: ☐ مؤهل للتخرج ☐ يحتاج إلى فرصة إضافية وخطة تقوية

اسم المشرف: ……………………… التوقيع: ………………………

المراجع

القرآن الكريم.

• صحيح البخاري، ومسلم: الأحاديث المذكورة في المحاور الثاني والخامس والسادس، وقد أُثبتت مصادرها في مواضعها.
• كتب التفسير المعتمدة عند أهل البلد، للرجوع إليها عند شرح الآيات.
• كتب السيرة النبوية، ولا سيما ما يتصل بدور المسجد في عهد النبوة.
• كتاب البصيرة والنور
• ما تيسر من الأدلة التدريبية للتعليم الأهلي وإدارة المشروعات الاجتماعية.
• خبرة المؤسسة في تنفيذ برامج تدريبية سابقة للأئمة.

ملاحظة للمراجع: تُستكمل هذه القائمة بالمصادر الدقيقة (الكتب وطبعاتها وأرقام الأحاديث) في المراجعة الشرعية قبل الطباعة.

De l'imamat à la mosquée à la mission dans la société — L'islam authentique est notre voie, et le service de l'être humain est notre but

Publication de la Fondation Albassiratou Wan-Nour — première édition, 2026

Table des matières

• Introduction
• Présentation du programme
• Axe 1 : Former l'imam dans la foi, le savoir et l'éthique
• Axe 2 : L'imam enseignant, éducateur et bâtisseur des générations
• Axe 3 : L'imam, la conscience religieuse, l'orientation et la réconciliation
• Axe 4 : L'imam et la société : solidarité, développement et service de l'être humain
• Axe 5 : L'imam, la paix sociale et l'unité humaine
• Axe 6 : L'imam contemporain : leadership, gestion, médias et compétences pratiques
• Axe 7 : Du savoir à la pratique : application pratique et qualification finale
• Conclusion : l'imam que nous voulons former
• Annexes